articoli di Meditazione di Consapevolezza
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Se ti interessano la meditazione Vipassana e la Metta, sei nel posto giusto. Sei presente in questo momento? Oppure hai la testa da un’altra parte. Il cervello funziona in modo diverso quando siamo presenti a ciò che accade dentro di noi, rispetto a quando siamo persi nei pensieri. Anche la percezione di noi stessi e dell'ambiente cambia. Notalo ora. Sei in una posizione seduta? Oppure sei in piedi. E sei consapevole di esserlo? Oppure pensi che l’atto di sedersi o di alzarsi sia accaduto nel passato e non sei molto in contatto con il tuo corpo. Essere seduti o essere in piedi accade adesso e possiamo diventarne consapevoli ad ogni istante. Semplice. Se mediti da un po’ di tempo, avrai forse notato che essere consapevole del respiro e del corpo può regalarti intuizioni importanti, oltre che pace. La consapevolezza del respiro e del corpo è alla base della meditazione VipassanaNata circa 2500 anni fa come metodo universale per uscire da ogni tipo di sofferenza, è la pratica buddista da cui è derivata la moderna mindfulness. Il suo scopo iniziale è di allenare il nostro cervello a funzionare in modalità “presenza”. Indagare e conoscere con questo tipo di mente, che è diversa dalla mente discorsiva con cui di solito siamo identificati, ci fa cogliere l’incessante mutare di ogni esperienza, nel momento in cui accade, prima che si formino i pensieri, prima di qualsiasi idea su cosa sia un pensiero o un’esperienza. L'approccio all'esistenza della Vipassana, che significa appunto visione profonda, è di tipo scientifico-esperienziale. Solo conoscendo ciò che è presente adesso in prima persona, puoi iniziare a far pace dentro di te e con il mondo. Cosa significa vedere le cose in profondità?È utile indulgere in una sensazione piacevole? Oppure investire tempo ed energia per scacciare una sensazione spiacevole? I saggi dicono di no. Ma credere o non credere a ciò che dicono gli altri significa rimanere nel regno delle idee e dei concetti. La meditazione Vipassana ci invita invece a sperimentare. Prova e riprova fino a che è la tua esperienza a parlarti. A quel punto, cioè dopo aver sperimentato, potrai confrontare i tuoi risultati con quelli di altre persone. Sei qui. Prova. Porta l’attenzione al tuo respiro in questo preciso momento. Magari hai bisogno di fare qualche respiro più profondo. Ascolta. Magari il tuo respiro è invece breve e sottile. Qualunque sia la situazione, lascia che il respiro sia in armonia con il bisogno del tuo corpo in questo momento. E seguine l’onda: l’andare e venire dell’inspirazione e dell’espirazione. Porta ora l'attenzione ad altre sensazioni presenti nel tuo corpo. Appena ti accorgi di una sensazione, coglila prima di nominarla, prima che si formino i pensieri. Senti quello che c'è così com'è, senza giudizio. Sentine le qualità e la consistenza mutevole con curiosità. Magari c’è un bruciore o un formicolio oppure del calore, o forse dell’umidità o una pressione. Prova a sentire quello che c'è, sia che sia piacevole, sia che sia spiacevole, senza giudicarlo. Allenati ad accogliere l'incessante mutare di ogni cosaQuando sono presente ad un'esperienza, ad esempio un calore nelle mie mani o una vibrazione nella pancia, posso iniziare ad intravedere come la mente costruisce le sue idee. La capacità di stare in questo ascolto morbido e non giudicante, mi fa percepire l'enorme spazio della consapevolezza, all'interno del quale è possibile accogliere tutto ciò che appare e sperimentare così una grande libertà. Con la meditazione Vipassana conosco le mie sensazioni, sia quelle piacevoli che quelle spiacevoli, in profondità come realmente sono. Ne comprendo così la natura impermanente e mi alleno ad accogliere l'incessante mutare di ogni cosa. Possiamo dire che in ogni momento sperimento l'essere libero. Credere che un fenomeno possa rimanere fisso e immutabile è un'illusione. E sviluppando la consapevolezza delle nostre sensazioni sveliamo questa illusione della mente. E quando riusciamo ad entrare in contatto con la nostra mente chiara e lucida, grazie alla meditazione Vipassana, è bene poi coltivare la benevolenza con la Metta. La meditazione della gentilezza amorevole aiuta infatti a sviluppare la pazienza per continuare con la pratica della Vipassana. Innescando così un perfetto circolo virtuoso. Sintonizzati sulle frequenze dell'amore universaleLa Metta, o meditazione della gentilezza amorevole, è una potente alleata della consapevolezza. Grazie alla mindfulness, o alla Vipassana, diventi consapevole di ciò che appare dentro di te e sviluppi nel tempo un atteggiamento mentale gentile e aperto. Se mediti da un po' di tempo, però, sai bene che a volte è difficile accogliere i contenuti spiacevoli che emergono alla coscienza. La Metta, che nell'antica lingua pali significava Amore Universale o Gentilezza Amorevole, diventa allora il perfetto antidoto all'avversione e all'ostilità presenti dentro di te. La Metta ti permette infatti di contattare la gioia, la pace e la compassione. Prova ora per un attimo a conoscere le tue intenzioni. Magari hai intenzione di muoverti o di alzarti, oppure di toccare qualcosa o di chiudere gli occhi. Più diventi consapevole delle tue intenzioni, più aumenta il tuo senso di essere qui. Esploriamo ora la nostra intenzione di beneSi tratta di una delle buone qualità mentali che si può sentire nel cuore e in generale in tutto il corpo sotto forma di calore. Per sentirla, prima entra in contatto con il tuo respiro e poi ripeti mentalmente queste frasi: “Che io possa essere in pace, che io possa essere al sicuro, che io possa stare bene, che io sia felice.” Oppure puoi anche dire: "Che io sia libero dall'ostilità, dalla sofferenza mentale e fisica, che io possa prendermi cura di me e vivere serenamente." Scegli la formula più adatta a te. È importante all’inizio indirizzare la benevolenza soprattutto a se stessi e verso una persona cara. Essere morbidi e caldi verso noi stessi è infatti essenziale per poter accogliere davvero la vita in tutti i suoi aspetti. Potrai poi allargare la tua intenzione di bene verso una persona neutra e una ostile e infine estenderla a tutti gli esseri viventi. Su Insight Timer puoi ascoltare Meditazione dell'Amore Universale, una pratica completa di Consapevolezza e di Metta di 33 minuti, oltre ad altre meditazioni guidate. E sul canale YouTube Esserci meditando trovi numerosi video, come questo: Albina Locarno può essere la guida che cercavi? Oltre ad aver partecipato a diversi ritiri (di dieci giorni nella tradizione birmana di Sayagyi U Ba Khin e di due o tre settimane nella tradizione Mahasi), mi dedico da tempo ad approfondire le antiche tecniche di meditazione nella mia vita quotidiana. Per una biografia essenziale leggi la pagina Chi scrive e per tutti gli appuntamenti di pratica ora in programma visita la pagina Eventi Per una lista di libri sulla meditazione Vipassana invece visita la pagina Libri Mi Alleno ad Amarmi è un audio corso che ho registrato per Insight Timer, l’app gratuita per meditare, sulla quale ho pubblicato da tempo diverse meditazioni guidate gratuite. Si tratta di un percorso in 10 sessioni, di 12 minuti l’una, per allenare in modo progressivo la tua mente alla pace e alla piena accoglienza di te stesso. Una versione video del corso si può acquistare ora da questa piattaforma --> ACQUISTA Sul sito di Insight Timer puoi ascoltare la prima traccia del corso, Un’attenzione al respiro calma e non giudicante, contenente una breve meditazione da utilizzare nella vita quotidiana, secondo i tuoi ritmi:  Considera che ognuno di noi è il prodotto dei propri condizionamenti passati, anche recenti. Persino ciò che hai fatto, detto o pensato oggi può averti in qualche modo già condizionato. Le interazioni con gli altri e con l’ambiente ci modificano in effetti di continuo, determinando le nostre convinzioni e dunque chi siamo. Considera anche che i pensieri e le intenzioni di bene plasmano il cervello, e in generale il corpo, verso il benessere. Ecco perché oltre a sviluppare la consapevolezza dei nostri pensieri e dei nostri stati d’animo, occorre poi potenziare le nostre intenzioni di bene! E questo è lo scopo principale dell'audio corso: allenarci all'amore incondizionato. Mi Alleno ad Amarmi è un mini-corso pratico Ti guido infatti con esercizi specifici per accoglierti così come sei, senza desiderare di cambiare o essere diverso da come sei. Si parte con l’attenzione al respiro per concentrare la mente e sviluppare l’attenzione saggia, non giudicante, al momento presente. Si impara poi a sentire il corpo per radicarsi e poter portare così l’attenzione alle emozioni e ai pensieri. Infine si espande il sentire del cuore con la pratica della Gentilezza Amorevole, che, eseguita dopo le precedenti tecniche di meditazioni, può essere considerata un ottimo antidoto verso tutto ciò che ci costringe. Si inizia rivolgendo parole di benevolenza a se stessi. Solo amando noi stessi possiamo infatti accogliere davvero la vita e aprirci quindi agli altri esseri viventi in modo più saggio, con amore intelligente. La pace interiore è dunque la condizione necessaria per essere felice e creare un mondo migliore. Prenderti l’impegno di accogliere davvero te stesso così come sei, avrà infatti un impatto positivo sia su di te, aumentando i tuoi livelli di autostima, sia su tutto l’ambiente attorno a te! Allenare piano piano la mente e il corpo a lasciar andare vittimismo, sensi di colpa, o paura e ansia di arrivare, invece di giudicarci o lamentarci, fa emergere il proprio valore autentico, ma crea anche, con pazienza, un ambiente più gentile e pacificato tutt’attorno a noi. Partendo dalla propria esperienza personale sarà possibile ad esempio vedere un miglioramento nella vita di coppia o nelle relazioni lavorative. Alla fine dell’audio parlo di una domanda che appare scritta sull’app. Si tratta solo di spunti per stimolarti a sentire e sviluppare la consapevolezza. Ecco quella relativa alla prima sessione: quale di questi aggettivi descrive meglio come ti senti ora? 1) Stanc* 2) Irritat* 3) Calm* 4) Eccitat* Intanto ti auguro un buon ascolto! E per partecipare a Meditazioni guidate dal vivoconsulta le pagine Corsi ed Eventi del sito Esserci meditando.
Navigandolo troverai anche dettagli inseriti a scopo informativo, soprattutto nel blog, come ad esempio i risultati degli studi scientifici più recenti riguardanti la mindfulness e la Vipassana. Rilevare un miglioramento della propria autostima è solo uno dei tanti effetti collaterali della meditazione. Nel post Conoscere le Sensazioni nel Corpo per Dissolvere la Rabbia, scrivevo che attraverso la consapevolezza possiamo riprogrammare le informazioni contenute nelle nostre cellule e nei nostri circuiti nervosi. Certo, potrebbe essere un processo molto lungo, ma con disciplina, pazienza e gentilezza è possibile! Che la mente possa generare sia benessere che malattia è noto anche in medicina, dove si parla rispettivamente di effetto placebo e di effetto nocebo. Tecniche millenarie come la meditazione Vipassana, in effetti, insegnano da tempo che per poter incontrare la pace della mente (e del cuore) occorre allenarsi a comprenderla, la mente, e poi imparare a indirizzarla verso il bene. La scienza sperimentale oggi, grazie alle tecnologie disponibili, indaga sempre meglio i meccanismi alla base di questa verità, che sono tuttavia in gran parte ancora oscuri. L’epigenetica, in particolare, è la scienza che studia le variazioni che avvengono nell’espressione genica di un individuo. Si tratta di cambiamenti che non riguardano il patrimonio genetico, cioè la sequenza del DNA, che resta inalterato, e che sono dovuti all’interazione dell’individuo con l’ambiente che lo circonda, come ad esempio le sue relazioni sociali e la sua alimentazione. Le variazioni vengono poi spesso tramandate alle diverse generazioni cellulari, ma non sono permanenti, perché possono essere cancellate o modificate in risposta ad altri stimoli ambientali. 
Che la regolazione epigenetica, cioè la trasmissione di qualche carattere acquisito, fosse ereditabile da generazione a generazione emerse quando iniziarono le ricerche in questo campo negli anni ’90. Nonostante, infatti, già negli anni ‘60 l’americano Tracy Morton Sonneborn avesse dimostrato che un particolare protozoo poteva trasmettere alla progenie le cicatrici superficiali che aveva acquisito, la comunità scientifica riteneva che tutte le regolazioni epigenetiche venissero azzerate durante lo sviluppo dello spermatozoo e della cellula uovo. Fino a che qualche ricercatore dimostrò, appunto, che certe informazioni epigenetiche venivano trasmesse alla discendenza. Per esempio, alcuni studi epidemiologici mostrarono come un’eccessiva assunzione di cibo in un soggetto correlava con un maggior rischio di diabete e di malattie cardiovascolari nei nipoti. Da allora, vari studi hanno suggerito l’ipotesi di una ereditarietà epigenetica di un comportamento appreso in diversi organismi, ma gli esatti meccanismi all’opera erano sconosciuti. Nel dicembre 2013 sulla rivista Nature Neuroscience fu descritto un primo esperimento che indaga le basi molecolari della trasmissione ereditaria dell’apprendimento, derivante da un trauma vissuto dai genitori. Ressler, un neurobiologo e psichiatra della Emory University di Atlanta negli Stati Uniti, e il suo giovane collaboratore, Dias, confermarono che in alcuni casi è possibile la trasmissione ereditaria dei caratteri acquisiti. Ma i risultati ottenuti fornirono per la prima volta uno schema interpretativo per la comprensione di come l’informazione ambientale possa essere ereditata trans-generazionalmente a livello epigenetico, neuro-anatomico e comportamentale. Esposero alcuni topi all’acetofenone, una sostanza dall’odore intenso, in un ambiente chiuso, mentre nel frattempo somministravano una piccola, ma fastidiosa scossa elettrica. Il topo associa così l’odore al dolore. Qualche tempo dopo si riproduce: ha dei figli e poi dei nipoti. La sorpresa è che quando i figli, e i figli dei figli, vengono esposti a loro volta all’acetofenone, entrano nel panico (e ciò non accade se sono esposti ad altre molecole odorose). È come se ricordassero l’esperienza del padre e del nonno e si aspettassero di provare dolore. Il cervello dei topolini figli e nipoti ha ereditato la modifica strutturale subita dal cervello del topo originario in seguito all’esperienza che associa l’odore dell’acetofenone al dolore fisico. Il topo originario ha dunque trasmesso alla sua discendenza un carattere acquisito nel corso della sua vita. La genetica ci insegna che i caratteri ereditari sono inscritti nel DNA che i genitori trasmettono con modificazioni casuali alla loro prole. La selezione naturale premia statisticamente le modificazioni che offrono un vantaggio adattativo e punisce quelle che rappresentano uno svantaggio. Un’esperienza, come l’esposizione all’acetofenone o il dolore provocato da una scarica elettrica, non modifica il DNA e, infatti, Ressler e Dias non hanno trovato alcuna modifica del DNA nei topolini riconducibile al dolore associato all’esposizione all’acetofenone. Allora come si spiega il ricordo che i figli e i nipoti hanno dell’esperienza del topo originario? La spiegazione sta nell’epigenetica, cioè in strutture esterne al DNA che hanno la funzione di influenzare l’espressione stessa del DNA. Nello specifico di questo esperimento, i topolini hanno nei loro cervelli un numero maggiore di neuroni sensibili all’acetofenone e questi neuroni sono collegati ai neuroni sensibili al dolore. La meditazione di consapevolezza decondizionaCon la meditazione di consapevolezza è possibile decondizionare risposte apprese. Nel post Meditare fa Bene alla Salute scrivevo del disaccoppiamento tra i circuiti del dolore e i circuiti cognitivi in chi pratica Zazen e di come la meditazione abbia il potere di influenzare l’espressione genica per azione sui telomeri e l’enzima telomerasi. Molti maestri buddisti affermano che attraverso la meditazione è possibile risolvere problemi ereditati dagli antenati, come ad esempio l’irascibilità. Thich Nhat Hanh lo scrive in modo semplice e chiaro nel suo libro Fare pace con se stessi.
Certo questo potrebbe voler dire meditare in modo regolare per parecchi anni, ma forse ne vale la pena. Cosa dici? Coraggio! Con disciplina, gentilezza e metodo è possibile! La mente e il corpo sono intimamente legati e si influenzano a vicenda. Avere una mente chiara e lucida è quindi molto importante e fin dall’antichità i saggi (vedi Seneca) hanno sviluppato tecniche utili a conoscerci nel profondo. Una di queste è la meditazione Vipassana di origine buddista, oggi diffusa anche con il nome di Mindfulness. Le neuroscienze negli ultimi decenni hanno inoltre dimostrato che il nostro cervello e il nostro corpo agiscono secondo memorie apprese. In pratica il nostro agire è sempre basato su condizionamenti passati. La coscienza, con cui ci identifichiamo, ha solo un ruolo a posteriori nel dare un senso a tutte le informazioni che abitano la nostra mente. È bene dunque sviluppare una migliore comprensione di tutto ciò che gira appunto, attimo dopo attimo, nella nostra mente e nel nostro corpo. Attraverso la meditazione di Consapevolezza, o Vipassana, ci si allena ad essere presenti a tutto ciò che accade dentro di noi, nell’attimo in cui accade. E questo dona con il tempo pace, saggezza e libertà dai condizionamenti. L’esperienza quotidiana ci dimostra in effetti che il nostro stato mentale ha un impatto sul nostro benessere. Avrai notato che quando la tua mente è calma, il tuo comportamento è più positivo. Quando invece la tua mente è agitata non riesci a mantenere la serenità, anche se ti trovi in un ambiente familiare con i tuoi amici. Lo stato mentale determina dunque le nostre esperienze di piacere e di felicità e quindi anche la nostra buona salute. Conoscere i nostri processi interiori è fondamentale per poter affrontare l’inevitabile stress della vita, comprendere meglio le nostre reazioni automatiche e vivere più in armonia con gli altri. Durante la meditazione si sviluppa piano piano proprio una maggiore consapevolezza delle emozioni e dei pensieri, attraverso l'attenzione non giudicante al respiro e alle sensazioni nel corpo. Osservare da vicino la propria mente, andando dentro di sé in prima persona, permette di essere più in pace con se stessi e con gli altri. Invece di identificarmi con i miei contenuti mentali, guardo i pensieri scorrere dentro di meIo mi dedico a questa attività ormai da parecchi anni, soprattutto per indole personale. Correva l’anno 1988 quando, durante una lezione di letteratura inglese, scoprii lo Stream of Consciousness o flusso di coscienza del monologo interiore. L’eccitazione era tale che corsi subito in biblioteca a prenotare l’Ulisse di James Joyce. Prima d’allora non avevo mai abbandonato la lettura di un libro: riconsegnai l’opera avendone letta meno di un quarto. D'altronde seguire il flusso della coscienza di qualcuno è alla fine inutile, ma quell’esperienza mi aprì all’osservazione della mia mente. Invece che essere identificata con i miei contenuti mentali, iniziai cioè a guardare i pensieri scorrere dentro di me. Fu poi all'inizio degli anni '90 che mi sedetti per la prima volta a meditare con un gruppo di gente vestita di bianco, ne provai terrore. Iscritta al corso di Laurea in Chimica e Tecnologia Farmaceutiche, avevo da poco scoperto l'equazione di Schrödinger e cioè che il comportamento di un elettrone in un atomo può essere descritto solo in termini di probabilità. Addio determinismo e certezze: anche quella scoperta faceva un po' paura. Ecco, questi sono i mie appunti del 1991 :-)  Mi tuffai allora nello yoga che meglio prometteva di sciogliere tutte le mie tensioni psico-fisiche e riprovai a meditare qualche anno dopo durante un corso di teatro. Forse per gli intensi esercizi di rilassamento e di bioenergetica a cui ci sottoponevamo, mi capitarono esperienze singolari di stati di coscienza inusuali. Il mio approccio scientifico (cioè sperimentale e non dogmatico) alla realtà, mi portò allora a sperimentare vari metodi e insegnanti per cercare di afferrare cosa accadeva dentro di me. Ne risultò un crescente sviluppo della consapevolezza di me stessa a tutti i livelli: fisico, emotivo e mentale. E "magicamente" iniziai ad osservare anche un diverso "fluire" nella vita di tutti i giorni. Caparbia, volli cercare le basi biologiche di quegli stati di pace e profonda consapevolezza e conseguii un dottorato di ricerca in Neurobiologia. Oggi, grazie alla mia formazione accademica, sono felice di poter leggere le riviste specialistiche con le scoperte più recenti delle neuroscienze in materia di meditazione, coscienza e rapporto corpo-mente. La mia pratica meditativa quotidiana si fonda sull’Anapanasati, il discorso del Buddha sulla consapevolezza del respiro, che indica nella coltivazione dell’attenzione la via diretta per superare la sofferenza e accedere all'incondizionato. Coltivare la pace interiore è l’atto d’amore più grandeOggi so che coltivare la pace interiore è l’atto d’amore più grande che ognuno di noi possa fare. Essere in pace con se stessi permette infatti di creare un ambiente più in pace tutt’attorno. Prendersi cura del proprio corpo e della propria mente è dunque un atto di profondo altruismo e di amore per la vita! La pace nasce dentro di noi: prendiamoci cura di noi stessi! Se non hai mai meditato e non sai da dove cominciare, inizia con la mia serie di 10 meditazioni di 13 minuti l'una che trovi su Insight Timer:  Che la meditazione aiuti a gestire meglio lo stress e l’esaurimento dovuti al lavoro è argomento di tantissimi articoli scientifici. I primi studi apparvero una ventina d’anni fa negli Stati Uniti ed oggi quasi ogni mese qualche gruppo di ricerca in giro per il mondo conferma o approfondisce quei risultati preliminari. Ad esempio a gennaio 2018 un gruppo di olandesi ha pubblicato un’analisi sistematica in cui si fa il punto sulla salute mentale dei lavoratori che hanno sviluppato un’attitudine consapevole attraverso la mindfulness. Ne è emerso che chi medita mostra meno: esaurimento emotivo (un aspetto della sindrome da burnout) sofferenza psicologica depressione ansia e stress da lavoro. Mentre gli effetti positivi sono un miglioramento di: consapevolezza soddisfazione personale autocompassione rispetto al lavoro qualità del sonno e rilassamento. Ma a cosa sono dovuti questi effetti? La meditazione di consapevolezza (o mindfulness) è quel modo di essere che ci fa stare con ciò che c'è adesso dentro di noi, così com'è, senza desiderare di cambiare, di essere diversi da come siamo. Questo atteggiamento non giudicante, ma accogliente della nostra esperienza nel momento in cui accade, ci aiuta a relazionarci in modo più sereno alla quotidianità, compreso dunque il nostro rapporto con il lavoro. Ne consegue che la meditazione, portando chiarezza dentro di noi, non è solo utile per mantenere un certo benessere psico-fisico, ma è fondamentale anche per orientarci verso scelte più efficaci. Quando siamo di fronte a qualche cambiamento di vita, sia perché obbligati dalle circostanze sia per deliberata scelta personale, è normale sentirci un po' disorientati. La mia esperienza e quella di Fabio Scafoletti, da tempo appassionato al tema della formazione continua, è che la meditazione ci aiuta a mettere bene a fuoco anche quell’area importante della nostra vita che è il lavoro. È per questo motivo che, dopo esserci confrontati a lungo sul tema, abbiamo creato Fai Ciò Che Sei, i laboratori per re-inventarsi il lavoro dallo spazio del cuore. All’interno di questi laboratori la meditazione (o mindfulness) è il pre-requisito attitudinale con il quale svolgere poi i test e gli esercizi di analisi e conoscenza di se stessi e della propria professione. Lo scopo dei laboratori è di far sviluppare ad ognuno il proprio modello di lavoro nell'arco di otto settimane, inquadrando le varie problematiche sia da soli che attraverso la collaborazione con il gruppo. Un altro elemento fondamentale dei laboratori Fai Ciò Che Sei è infatti il rapporto con il gruppo, perché con il sostegno e i suggerimenti degli altri ognuno riesce a sviluppare meglio le proprie idee. Da soli finiamo spesso in un vicolo cieco in cui è difficile vedere e potenziare le proprie qualità, mentre il confronto con gli altri ci obbliga a spostarci dalle nostre errate convinzioni. Tutti gli incontri dei laboratori iniziano con una meditazione collettiva per favorire la capacità di rimanere aderenti all’adesso, invece di inseguire i pensieri nel passato e nel futuro. La stabilità e la chiarezza mentali sono necessarie per avere una relazione autentica con la nostra attuale situazione lavorativa e poter poi svolgere tutti gli esercizi e i test utili a indirizzarci verso scelte economiche e professionali ben ponderate. Se ad esempio siamo insoddisfatti da lungo tempo del nostro lavoro, possiamo scoprire che basta un piccolo cambio di prospettiva e tutto si aggiusta, oppure che è giunto il momento di una vera e propria svolta. Tutti sperimentiamo ogni tanto qualche insoddisfazione e il confronto proficuo con un gruppo motivato può davvero aprirci nuovi orizzonti. È bene infine ricordare che i nostri pensieri e le nostre azioni determinano chi siamo. Nel momento in cui vogliamo rivedere meglio le nostre scelte lavorative, è dunque opportuno orientare la mente lontano dalle facili illusioni. Possiamo solo fare ciò che realmente siamo (non ciò che vorremmo essere). Soffro di emicrania da quando avevo 7 anni ed oggi ho in media un’attacco al mese. Quando sento che tutto il mio corpo inizia a vibrare, a livello sottile, in modo anomalo, so che potrei ritrovarmi entro breve con un bel mal di testa. La meditazione mi ha aiutata a non assecondare i pensieri e le emozioni terribili che emergono durante un attacco, ma se le circostanze non mi permettono di appartarmi in un luogo silenzioso e sdraiarmi, è molto probabile che alla fine avrò una forte nausea, intolleranza a luce e rumori e la testa che pulsa così tanto da non saper più cosa fare per alleviarne il dolore. In passato ho odiato la mia emicrania, l’ho detestata e contrastata per lungo tempo, fino a che, grazie alla meditazione, ho compreso che l’unica soluzione era imparare ad amarla (vedi Meditazione dell'Amore Universale o Gentilezza Amorevole). È stato un processo lungo e graduale: osservare, sentire, accogliere, accettare e lasciar andare. Esperienze da vivere più e più volte nel profondo, fino a che diventa un modo di essere. Prima di comprendere questa verità mi ero fermata alle parole: osservare, accogliere, mollare…sono solo parole, se non le vivi dentro in ogni cellula del tuo corpo. Avevo letto ad esempio di Goenka, un rinomato insegnante di Vipassana, che si era avvicinato alla meditazione perché stanco di dover ricorrere alla morfina per l’insopportabile dolore emicranico (erano gli anni ’50). La mia aspettativa era quindi che meditando non avrei più avuto alcun attacco. D’altronde anche Goenka era stato ammonito dal suo maestro Sayagyi U Ba Khin: “Se pensi di curare il corpo non guarirai mai, se pensi di curare la mente e liberarla, allora come effetto secondario, potrà accadere di liberare il corpo dalla sofferenza.” Conoscere la mente può liberare il corpo dalla sofferenzaMeditando ho imparato a vedere l’emicrania come una caratteristica di funzionamento del mio software. Quando sto bene io sono una persona molto efficiente ed acuta, fino a che non arriva lei, la mia amica emicrania, che mi costringe a rallentare o addirittura a fermarmi. D’altra parte o ti imbottisci di farmaci oppure ti devi fermare. Quando ti fermi però possono accadere cose sublimi. Ti puoi accorgere ad esempio del colore delle foglie, dei diversi canti degli uccelli, dell’odore dell’aria, delle sensazioni nel tuo corpo e di mille altri piccoli bei dettagli disseminati tutt’attorno a te e che priva ignoravi, perché avviluppato nelle idee geniali e meravigliose di cui ti beavi. In effetti l’abuso di farmaci è purtroppo molto comune nei pazienti emicranici e spesso conduce all’emicrania cronica, una condizione debilitante dovuta a complessi fattori biologici, psicologici e sociali. A maggio 2017 è stato pubblicato uno studio, guidato dalla dottoressa Licia Grazzi del Centro Cefalee dell’Istituto Besta di Milano, in cui si dimostra che la meditazione mindfulness e la profilassi farmacologica hanno entrambe un effetto positivo sugli indicatori dell’infiammazione e sugli indici clinici nell’emicrania cronica con abuso di farmaci.
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| "Sono per metà un monaco buddista e per metà uno scienziato. Vedete, non ho mai cercato di convertire uno scienziato al buddismo, ma gli scienziati convertono me alla scienza!" "La psicologia occidentale se paragonata alla psicologia dell’antica India si trova ad un livello infantile, perché la seconda ha più di duemila anni!" DALAI LAMA, Pisa, 20 settembre 2017 |
| Sono passati diversi decenni da quando uno dei padri della fisica quantistica, Wolfgang Pauli, scrisse una lettera in cui si augurava che la scienza e la religione si incontrassero per definire la realtà. È stato per me quindi molto interessante seguire oggi, per la prima volta in Italia, un simposio sulla scienza della mente in cui, tra gli studiosi di fama internazionale che indagano l'interazione tra la mente e la realtà, si trovava non solo un famoso monaco buddista, Matthieu Ricard, ma persino Sua Santità il Dalai Lama! La conferenza, svoltasi il 20 e il 21 settembre 2017 presso l’Università di Pisa, era divisa in 3 sessioni:
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Il buddismo e la scienza ricercano in modo sperimentale
Sono di fatto ormai trent'anni che il Dalai Lama si diverte a discutere con eminenti scienziati e filosofi di tutto il mondo.
Come lui stesso ama ricordare, il buddismo e la scienza sono accomunati da un approccio sperimentale, cercano cioè di capire la natura della realtà attraverso l’investigazione critica.
“Il Budda non disse mai di accettare i suoi insegnamenti per fede, esortava invece ad usare la ragione e la sperimentazione”, afferma il Dalai Lama.
E per il suo contributo fondamentale allo studio della mente l’Università di Pisa gli ha anche conferito la Laurea Honoris Causa in Psicologia Clinica e della Salute.
Come lui stesso ama ricordare, il buddismo e la scienza sono accomunati da un approccio sperimentale, cercano cioè di capire la natura della realtà attraverso l’investigazione critica.
“Il Budda non disse mai di accettare i suoi insegnamenti per fede, esortava invece ad usare la ragione e la sperimentazione”, afferma il Dalai Lama.
E per il suo contributo fondamentale allo studio della mente l’Università di Pisa gli ha anche conferito la Laurea Honoris Causa in Psicologia Clinica e della Salute.
L’importanza della meditazione di gentilezza amorevole
Durante il conferimento è stata riconosciuta in particolare l’importanza della meditazione Metta, o gentilezza amorevole, per lo sviluppo della terapia cognitiva.
La compassione è infatti una delle due colonne portanti della comprensione insieme alla saggezza.
Saggezza e compassione non possono esistere separatamente. E più in generale è stato riconosciuto che l’allenamento mentale, riducendo l’iper-reattività ed equilibrando la psiche e il corpo, riduce la sofferenza umana ed è così cruciale per la salute mentale non solo degli individui, ma di tutta la società.
Durante il simposio il Dalai Lama ha poi aggiunto che tutte le tradizioni religiose portano un messaggio d’amore, ma è importante coltivare emozioni positive non solo attraverso la preghiera, ma anche con la razionalità.
La compassione è infatti una delle due colonne portanti della comprensione insieme alla saggezza.
Saggezza e compassione non possono esistere separatamente. E più in generale è stato riconosciuto che l’allenamento mentale, riducendo l’iper-reattività ed equilibrando la psiche e il corpo, riduce la sofferenza umana ed è così cruciale per la salute mentale non solo degli individui, ma di tutta la società.
Durante il simposio il Dalai Lama ha poi aggiunto che tutte le tradizioni religiose portano un messaggio d’amore, ma è importante coltivare emozioni positive non solo attraverso la preghiera, ma anche con la razionalità.
Le moderne teorie sulla coscienza e sulla realtà si confrontano con l’antica scienza della mente buddista
Se consideriamo che l’elettromagnetismo era sconosciuto 250 anni fa e che la fisica quantistica non ha neppure 150 anni, è chiaro che la maggior parte degli scienziati, e tutti quelli presenti a questo simposio, non pretende certo oggi di fornire spiegazioni esaurienti su ciò che siamo e sul mondo che ci circonda. Si procede per tentativi eliminando con pazienza gli errori, in modo che le generazioni future possano poi investigare meglio. La novità della scienza odierna, però, è che le nuove teorie sulla coscienza e sulla realtà fanno anche i conti, tra le altre cose, con l’antica scienza della mente di origine buddista. Il buddismo infatti, indipendentemente dalle sue diverse tradizioni e correnti, ha elaborato una visione analitica continua della realtà attraverso uno studio introspettivo in prima persona della mente, mentre la scienza utilizza uno studio in terza persona. Così, mentre in ambito sociale si diffonde il concetto di mindfulness, cioè l’importanza della consapevolezza del momento presente, in ambito accademico gli studiosi cercano di definire la realtà non solo con i vecchi strumenti della matematica e della logica, ma anche grazie agli effetti della meditazione.
Un concetto cardine del buddismo su cui Sua Santità è tornato più volte durante i dibattiti è l’interdipendenza di tutti i fenomeni. Ogni cosa è vuota di esistenza indipendente (ma non è non-esistente!), esiste cioè solo in relazione a qualcos’altro. E se nulla esiste in senso assoluto anche l’ego è illusorio, perché non esiste in modo indipendente dal resto, esiste sempre e solo in relazione ad altro.
A questo punto Sua Santità ha ricordato due verità:
1) c’è la realtà convenzionale a cui tutti siamo abituati e che percepiamo come costituita da oggetti solidi, concreti e separati;
2) e c’è la realtà ultima che attraverso la sperimentazione (scientifica o contemplativa) appare vuota.
Secondo il buddismo infatti tutti gli oggetti e gli eventi che sperimentiamo sono costrutti mentali o concetti. Quando in meditazione inizi a cercare un oggetto, lo spazio o gli elementi fondamentali degli oggetti, non trovi nulla, nemmeno la persona che fa esperienza degli oggetti o che percepisce lo spazio!
Le cose insomma non esistono di per sé, ma esistono come interazione mentale con le cose.
Diciamo che come primo congresso italiano in materia io mi ritengo abbastanza soddisfatta degli argomenti trattati.
Nel frattempo è bene continuare a meditare per poter sperimentare in prima persona certe verità sulla realtà e la mente 😉 Alla pagina EVENTI tutti gli appuntamenti di pratica in programma in questo momento.
Sul canale YouTube Esserci meditando trovi una serie di 10 meditazioni di circa 15 minuti l'una per iniziare a meditare e tante altre meditazioni di diverse lunghezze per praticare la consapevolezza del respiro e delle sensazioni del corpo e la Meditazione della Gentilezza Amorevole.
Ecco la prima delle serie per iniziare a meditare:
Ecco la prima delle serie per iniziare a meditare:
Si allarga il numero delle persone che meditano dopo aver seguito un mio corso dal vivo e molti mi chiedono tracce audio da usare ogni tanto.
Grazie ad una di queste richieste decisi, a maggio 2016, di caricare su Insight Timer la mia prima registrazione audio: Meditazione dell’Amore Universale.
Ora ce ne sono diverse, sia in italiano che in inglese, e forse in futuro ne registrerò altre, grazie soprattutto agli stimoli che ricevo da chi apprezza la mia guida.
I video che ho caricato su YouTube seguono proprio questo atteggiamento, maturato ascoltando i vari feedback ricevuti.
Per chi vuole iniziare a meditare possono essere un ottimo aiuto.
Di fatto anche chi già medita può utilizzarli di tanto in tanto, se trova difficile concentrarsi.
Per meditare occorrono silenzio e concentrazione
Ricorda comunque di alternare sempre meditazioni solitarie in silenzio alle meditazioni guidate, perché lo scopo della meditazione è quello di comprendere noi stessi (e in ultimo la realtà di cui facciamo parte) e per questo sono necessari il silenzio e la concentrazione che si ottengono da soli, senza ausili di nessun genere (nemmeno la musica rilassante!).
Hai visualizzato qualche video? Cosa ne pensi? Sono utili? Lasciami i tuoi commenti o eventuali suggerimenti e richieste per ottimizzare i video futuri!
Se invece i mezzi tecnologici non ti ispirano puoi sempre partecipare ai seminari che organizzo tra Varese e Milano. Nel corso della giornata o della mattinata si alternano meditazioni guidate e silenziose, camminate, sedute e in piedi e momenti di riflessione e confronto. Il silenzio è un ingrediente fondamentale durante questi seminari in cui i cellulari sono sempre spenti e i movimenti si svolgono lentamente in consapevolezza, compreso il pasto.
Se invece i mezzi tecnologici non ti ispirano puoi sempre partecipare ai seminari che organizzo tra Varese e Milano. Nel corso della giornata o della mattinata si alternano meditazioni guidate e silenziose, camminate, sedute e in piedi e momenti di riflessione e confronto. Il silenzio è un ingrediente fondamentale durante questi seminari in cui i cellulari sono sempre spenti e i movimenti si svolgono lentamente in consapevolezza, compreso il pasto.
Meditando contribuisci a diffondere la pace
Per chi è abituato a correre e ad essere sempre super impegnato può risultare difficile rallentare in modo così radicale, ma la ricompensa sono i benefici che si manifesteranno poi nella vita quotidiana.
Uno dei primi effetti è la diminuita reattività di fronte ai disagi derivanti da persone o situazioni. Tipico è il commento di un collega o familiare che nota in te meno nervosismo o rabbia.
Potrai quindi anche prenderti il merito di portare un po’ più di pace negli ambienti in cui ti muovi. Un altro effetto molto comune del meditare regolarmente è infatti una maggiore attenzione pacificata di fronte alle inevitabili difficoltà. Questo avviene perché la meditazione di consapevolezza è in grado di modificare il funzionamento dei circuiti dell’attenzione, come scrivevo nel post Meditare fa bene alla Salute.
Che sia dunque online oppure dal vivo l'importante è meditare!
Uno dei primi effetti è la diminuita reattività di fronte ai disagi derivanti da persone o situazioni. Tipico è il commento di un collega o familiare che nota in te meno nervosismo o rabbia.
Potrai quindi anche prenderti il merito di portare un po’ più di pace negli ambienti in cui ti muovi. Un altro effetto molto comune del meditare regolarmente è infatti una maggiore attenzione pacificata di fronte alle inevitabili difficoltà. Questo avviene perché la meditazione di consapevolezza è in grado di modificare il funzionamento dei circuiti dell’attenzione, come scrivevo nel post Meditare fa bene alla Salute.
Che sia dunque online oppure dal vivo l'importante è meditare!
Fu dopo aver letto Attenzione saggia, attenzione non saggia di Corrado Pensa che iniziai a comprendere davvero la differenza tra essere presente (consapevole) ed essere invece assorbita nei pensieri o nelle mie transitorie identificazioni. Alla soglia dei 35 anni avevo alle spalle almeno 15 anni di studio sul corpo e di attenzione ai pensieri e alle emozioni, ma nessuno mi aveva portata per mano nei meandri della mia mente in quel modo leggero, semplice e gentile. È un libro che consiglio a chiunque mediti seriamente, perché spazza via le inevitabili illusioni in cui rimane intrappolato ogni neofita. Ad esempio io ero convinta che essere concentrati fosse tutto: mi accorsi che si può essere fermi e immobili e concentrati e totalmente assorbiti nelle proprie fantasie o idee. Questa in mio possesso è la prima edizione:
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Molti studi scientifici descrivono gli effetti della meditazione di consapevolezza o mindfuness
Nel frattempo la meditazione è diventata di moda. Diffusa soprattutto con il nome di mindfuness, è anche oggetto di autorevoli studi scientifici.
Oggi quindi disponiamo dei correlati fisiologici di questo stato salutare della mente caratterizzato da un’attenzione non giudicante a ciò che accade dentro di noi, sia nel corpo che nella psiche (vedi il mio articolo Meditare fa bene alla salute).
Si tratta soprattutto di studi condotti negli Stati Uniti (come quelli che ho descritto nell'articolo Sviluppare l'attenzione consapevole modifica il Cervello), ma anche in Italia esiste qualche lavoro accademico di rilievo.
Numerose sono innanzitutto le review e le metanalisi firmate da Alberto Chiesa e Alessandro Serretti dell’Università di Bologna.
Nell'articolo Dallo yoga alla meditazione Vipassana ne cito una di Franco Fabbro (Università di Udine) in collaborazione con Chiesa (Disentangling the neural mechanisms involved in Hinduism- and Buddhism-related meditations. Tomasino B, Chiesa A, Fabbro F. Brain Cogn. 2014 Oct; 90:32-40).
Oggi quindi disponiamo dei correlati fisiologici di questo stato salutare della mente caratterizzato da un’attenzione non giudicante a ciò che accade dentro di noi, sia nel corpo che nella psiche (vedi il mio articolo Meditare fa bene alla salute).
Si tratta soprattutto di studi condotti negli Stati Uniti (come quelli che ho descritto nell'articolo Sviluppare l'attenzione consapevole modifica il Cervello), ma anche in Italia esiste qualche lavoro accademico di rilievo.
Numerose sono innanzitutto le review e le metanalisi firmate da Alberto Chiesa e Alessandro Serretti dell’Università di Bologna.
Nell'articolo Dallo yoga alla meditazione Vipassana ne cito una di Franco Fabbro (Università di Udine) in collaborazione con Chiesa (Disentangling the neural mechanisms involved in Hinduism- and Buddhism-related meditations. Tomasino B, Chiesa A, Fabbro F. Brain Cogn. 2014 Oct; 90:32-40).
Anche nelle università italiane si fa ricerca sulla meditazione
Per quanto riguarda invece veri e propri studi sperimentali condotti in Italia, eccone qualcuno:
- in una collaborazione tra l’Università di Chieti e La Sapienza di Roma sono stati studiati i cervelli di 8 monaci buddhisti Theravada che risiedono nel monastero Santacittarama (tradizione tailandese della Foresta). I monaci avevano in media 16.000 ore di meditazione alle spalle ed erano esperti sia nell’attenzione focalizzata (al respiro o a suoni ripetuti) che nel monitoraggio aperto alle sensazioni. I risultati dello studio, pubblicati nel 2014 sulla rivista Frontiers in Human Neuroscience, evidenziano i correlati funzionali del cervello di chi medita da lungo tempo rispetto a chi medita da pochi anni. Si dimostra cioè che la meditazione, in quanto allenamento mentale all’attenzione non giudicante, ha un impatto sulla funzionalità del cervello. Nello specifico da questo studio risulta interessante la correlazione tra il ritmo alfa e la capacità di dis-identificarsi dai contenuti mentali tipica di chi medita da lungo tempo.
- Un gruppo di ricercatori dell’Università di Siena ha calcolato invece per la prima volta la correlazione tra i cambiamenti neuroanatomici e quelli psicologici misurati prima e dopo il corso di 8 settimane di MBSR (riduzione dello stress basato sulla mindfulness). Sono stati reclutati ventitre partecipanti che non avevano mai meditato prima e i risultati del lavoro sono stati pubblicati alla fine del 2014 sulla rivista PLOS ONE. Si sono rilevati: aumento dello spessore dell’insula destra e della corteccia somatosensoriale correlati a diminuiti indici psicologici legati ad ansia, preoccupazione, depressione e alessitimia. L’insula destra in effetti è un nodo chiave per l’enterocezione, la consapevolezza dei movimenti del corpo e delle emozioni.
- Il nome di Francesco Pagnini, professore all’Università Cattolica di Milano, appare poi in alcuni studi che descrivono una minor progressione di una malattia alquanto invalidante e ad oggi mortale: la sclerosi laterale amiotrofica o SLA. Le cause della SLA sono soprattutto di tipo biologico e genetico, riscontrare quindi effetti positivi nella cura dei sintomi con la meditazione ha dato seguito ad almeno tre diverse pubblicazioni tra il 2015 e il 2017, tra cui la seguente: Mindfulness, physical impairment and psychological well-being in people with amyotrophic lateral sclerosis. Pagnini F, Phillips D, Bosma CM, Reece A, Langer E. Psychol Health;30(5):503-17.2015.
- All’Università di Torino un gruppo di ricercatori guidato dal prof. Ostacoli sta studiando invece gli effetti della meditazione in pazienti affetti da Sclerosi Multipla. A questo link il protocollo pubblicato nel 2016.
PISA: LA SCIENZA DELLA MENTE INDAGA LA REALTÀ
Tra le altre novità di rilievo nel panorama accademico italiano si è avviata all’inizio del 2016 una collaborazione tra l’Università di Pisa e l'Istituto Lama Tzong Khapa di Pomaia (uno dei centri di studi e pratica del Buddismo Mahayana più importanti in Europa). Tra i due istituti è stata infatti firmata una convenzione per favorire sinergie e convergenze sullo studio della mente, ponendo a confronto l’approccio occidentale e quello tipico delle tradizioni contemplative e della cultura tibetana. Il primo ambito di cooperazione è stato il master universitario in "Neuroscienze, Mindfulness e Pratiche Contemplative", che conta una trentina di iscritti e rappresenta un'esperienza unica in Europa e tra le pochissime collaborazioni di questo tipo al mondo.
Un altro frutto di questa proficua collaborazione è il simposio dal titolo The Mindscience of Reality che si svolgerà il 20 e il 21 settembre 2017 al Palazzo dei Congressi di Pisa e al quale parteciperà anche il Dalai Lama.
Al dibattito multidisciplinare sui misteri della mente parteciperanno fisici, filosofi, psicologi, medici e, in particolare, neuroscienziati di fama internazionale. Il convegno di articolerà in tre sessioni: Mindscience e Fisica Quantistica, Mindscience versus Neuroscienze e Mindscience e Filosofia. Cliccando qui si aprirà la pagina dell’articolo apparso sul sito dell’Università di Pisa dove si racconta che nel dicembre scorso due professori sono stati invitati in India per partecipare all'Emory Tibet Symposium. In quell'occasione hanno incontrato il Dalai Lama ed è lì che è nata l'idea di organizzare un simposio pisano attraverso cui lanciare il concetto di Mindscience, o Scienza della Mente, per affiancare allo studio oggettivo, tipico delle neuroscienze, che indagano i correlati neuronali nella mente, quello esperienziale e introspettivo. Per una comprensione completa dei fenomeni mentali, della coscienza in primis, occorre dunque integrare lo studio in terza persona, nel quale si sono fatti enormi progressi negli ultimi anni grazie alle nuove tecnologie, con l'analisi in prima persona delle pratiche contemplative che rivolgono la loro attenzione all'esperienza interiore, piuttosto che a quella esterna.
Anche in Italia insomma appare ormai avviato lo studio sistematico e multidisciplinare della mente, una delle ultime frontiere dell’ignoto.
Un altro frutto di questa proficua collaborazione è il simposio dal titolo The Mindscience of Reality che si svolgerà il 20 e il 21 settembre 2017 al Palazzo dei Congressi di Pisa e al quale parteciperà anche il Dalai Lama.
Al dibattito multidisciplinare sui misteri della mente parteciperanno fisici, filosofi, psicologi, medici e, in particolare, neuroscienziati di fama internazionale. Il convegno di articolerà in tre sessioni: Mindscience e Fisica Quantistica, Mindscience versus Neuroscienze e Mindscience e Filosofia. Cliccando qui si aprirà la pagina dell’articolo apparso sul sito dell’Università di Pisa dove si racconta che nel dicembre scorso due professori sono stati invitati in India per partecipare all'Emory Tibet Symposium. In quell'occasione hanno incontrato il Dalai Lama ed è lì che è nata l'idea di organizzare un simposio pisano attraverso cui lanciare il concetto di Mindscience, o Scienza della Mente, per affiancare allo studio oggettivo, tipico delle neuroscienze, che indagano i correlati neuronali nella mente, quello esperienziale e introspettivo. Per una comprensione completa dei fenomeni mentali, della coscienza in primis, occorre dunque integrare lo studio in terza persona, nel quale si sono fatti enormi progressi negli ultimi anni grazie alle nuove tecnologie, con l'analisi in prima persona delle pratiche contemplative che rivolgono la loro attenzione all'esperienza interiore, piuttosto che a quella esterna.
Anche in Italia insomma appare ormai avviato lo studio sistematico e multidisciplinare della mente, una delle ultime frontiere dell’ignoto.
Parlando di realtà l’uomo comune di solito intende qualcosa di ovvio e ben conosciuto,
mentre a me sembra che la cosa più importante e difficile del nostro tempo
sia lavorare ad una nuova idea di realtà.
Questo è anche ciò che intendo quando enfatizzo che
la scienza e la religione debbano essere legate in qualche modo.
WOLFGANG PAULI, lettera a Markus Fierz, 12 agosto 1948
Lo scambio proficuo tra le scienze e le pratiche contemplative si sta sviluppando di anno in anno in modo sempre più interessante.
Nel 1987 l’Istituto Mind And Life iniziò ad organizzare delle discussioni private tra gli scienziati e gli accademici occidentali e il Dalai Lama e altri dotti buddhisti (in quanto esperti nell’esplorazione sistematica della coscienza secondo l’antica filosofia buddhista). Da allora i “Dialoghi” sono condotti regolarmente e negli anni sono state affrontate varie tematiche di confine tra scienza e spiritualità, come ad esempio le modalità di guarigione del corpo e della mente, le emozioni distruttive, lo stato di coscienza durante il sonno, il sogno e in punto di morte. Queste conversazioni hanno così aperto nuovi percorsi di conoscenza tra l’occidente scientifico e il pensiero buddhista che stanno plasmando rilevanti possibilità di comprensione per il nostro futuro. Il primo incontro pubblico avvenne nel 2003 e il contenuto è riportato in questo libro tradotto in italiano: Il Buddha in laboratorio, dialoghi fra il Dalai Lama e la scienza sulla natura della mente di A. Zajonic e A. Harrington.
L’incontro del 2005 è stato riportato in quest’altro libro: La meditazione come medicina. Scienza, mindfulness e saggezza del cuore. I cui autori sono il Dalai Lama, Richard J. Davidson e Jon Kabat-Zinn.
Un altro testo sull’argomento è L’abbraccio del mondo, quando scienza e spiritualità si incontrano, il cui autore è lo stesso Dalai Lama.
In Europa è nato nel 2008 il Mind and Life Europe per permettere a scienziati, accademici e professionisti che studiano e lavorano per sviluppare le scienze contemplative di collaborare. Si tratta sia di ricerca di base nel campo delle neuroscienze, delle scienze cognitive e comportamentali sia di ricerca applicata all’istruzione, alla salute e al mondo del lavoro. Gli approcci scientifici sono necessariamente transdisciplinari con differenze regionali e nazionali tra i diversi paesi europei e contemplativi che rappresentano le diverse tradizioni sapienziali. I risultati vengono poi tradotti a livello regionale e nazionale in modo che i professionisti e i politici li possano convertire in azione.
ESPLORARE L’ESPERIENZA
Se sei uno studente, un ricercatore o un professionista che lavora nel campo delle scienze contemplative potrebbero interessarti questi convegni che si svolgono in Germania.
Quanto è importante l’esperienza vissuta? Come possiamo comprendere meglio la mente umana? Cosa significa pensare e sentire in un mondo intersoggettivo e in continuo cambiamento?
Queste domande sono molto importanti considerando che ad esempio la paura e l’ansia possono plasmare la nostra percezione della realtà. I media ci bombardano con notizie che evocano timore e diffidenza e che generano di conseguenza una società ansiosa e stressata. Si crea così un circolo vizioso nel quale molti di noi rimangono intrappolati. Eppure le pratiche contemplative mostrano che possiamo cambiare il modo in cui percepiamo la realtà. Le nostre menti hanno un’innata capacità di modificare e di espandere la nostra percezione del mondo, favorendo emozioni più costruttive dello stress e dell’ansia.
Nel 2017 all’European Summer Research Institute, ESRI, hanno studiato più da vicino questa capacità della nostra mente di percepire ciò che crediamo reale e di alterare la nostra esperienza della realtà.
Nello specifico hanno considerato quali sono i concetti, gli strumenti e le persone necessarie per accedere al significato e alla comprensione intersoggettiva e come usare poi questi risultati come guide per interventi e programmi nell’ambito della salute, della giustizia sociale e delle varie organizzazioni.
L’ESRI è concepito per creare un ambiente di studio e di ritiro in cui scienziati, educatori, professionisti e ricercatori, che lavorano nel campo delle scienze contemplative, possano unirsi in gruppo per condividere idee, esperienze e conoscenza. L’ESRI facilita il dialogo multidisciplinare e la collaborazione per promuovere non solo lo scambio di nozioni accademiche, ma anche l’esperienza contemplativa e formare così una nuova generazione di accademici e ricercatori interdisciplinari.
Gli effetti nel lungo periodo avranno un impatto sicuramente positivo sulla nostra società.
Le pratiche contemplative, come la meditazione, sono già ritenute necessarie per una vita equilibrata insieme ad una sana alimentazione e all'esercizio fisico.
Queste domande sono molto importanti considerando che ad esempio la paura e l’ansia possono plasmare la nostra percezione della realtà. I media ci bombardano con notizie che evocano timore e diffidenza e che generano di conseguenza una società ansiosa e stressata. Si crea così un circolo vizioso nel quale molti di noi rimangono intrappolati. Eppure le pratiche contemplative mostrano che possiamo cambiare il modo in cui percepiamo la realtà. Le nostre menti hanno un’innata capacità di modificare e di espandere la nostra percezione del mondo, favorendo emozioni più costruttive dello stress e dell’ansia.
Nel 2017 all’European Summer Research Institute, ESRI, hanno studiato più da vicino questa capacità della nostra mente di percepire ciò che crediamo reale e di alterare la nostra esperienza della realtà.
Nello specifico hanno considerato quali sono i concetti, gli strumenti e le persone necessarie per accedere al significato e alla comprensione intersoggettiva e come usare poi questi risultati come guide per interventi e programmi nell’ambito della salute, della giustizia sociale e delle varie organizzazioni.
L’ESRI è concepito per creare un ambiente di studio e di ritiro in cui scienziati, educatori, professionisti e ricercatori, che lavorano nel campo delle scienze contemplative, possano unirsi in gruppo per condividere idee, esperienze e conoscenza. L’ESRI facilita il dialogo multidisciplinare e la collaborazione per promuovere non solo lo scambio di nozioni accademiche, ma anche l’esperienza contemplativa e formare così una nuova generazione di accademici e ricercatori interdisciplinari.
Gli effetti nel lungo periodo avranno un impatto sicuramente positivo sulla nostra società.
Le pratiche contemplative, come la meditazione, sono già ritenute necessarie per una vita equilibrata insieme ad una sana alimentazione e all'esercizio fisico.
Il mondo è la statua, l’immagine, il tempio vivente, il codice di Dio, nel quale egli scrisse e disegnò cose d’infinito valore, ch’egli porta nella sua mente […].
Beato chi legge in questo libro ed in esso impara a conoscere l’essenza delle cose, e non va immaginando a suo arbitrio o secondo opinioni altrui.
TOMMASO CAMPANELLA, De sensu rerum et magia, 1620
Beato chi legge in questo libro ed in esso impara a conoscere l’essenza delle cose, e non va immaginando a suo arbitrio o secondo opinioni altrui.
TOMMASO CAMPANELLA, De sensu rerum et magia, 1620
A differenza della maggior parte delle persone che mi circondano io non ho sviluppato nessuna competenza specifica. Ho diverse qualifiche e abilità, ma non ho intrapreso una carriera precisa e non ho costruito nulla di materiale né nella dimensione privata né in quella lavorativa. Ma chi come me passa la vita a sviluppare l’essere e poi alla fine non è nessuno, è al di là dell’essere e del non essere? Ma allora ho trasceso me stessa?
MEDITARE CI RENDE LIBERI!
Ogni essere umano aspira alla felicità. È banale, ma è così. Ognuno di noi vuole solo stare bene, avere un po’ di pace e di serenità. E così tutto ciò che facciamo più o meno è orientato a quello. Anche ai più fortunati di noi, però, appare chiaro che questa felicità oscilla continuamente e sfugge non appena si crede d’averla afferrata.
Anni fa allora io ho scelto di smettere di rincorrere questa illusione e di praticare invece la consapevolezza per poter sperimentare sempre più quello stato dell’essere in cui esiste solo l’attimo presente, senza ansia e senza malinconia. Ci sono i pensieri, le emozioni e le sensazioni, ma è chiaro che nel qui ed ora nulla permane, tutto scorre in un flusso continuo: anche l’allegria.
Eppure noi scegliamo di continuo cosa essere. Può non piacerti, ma è così: se sei felice, è stata una tua scelta, se sei infelice, lo hai scelto tu. La maggior parte delle nostre scelte, è vero, sono inconsce, cioè dettate da abitudini e condizionamenti sociali e familiari, ma noi scegliamo ogni momento cosa essere in base alle persone e alle situazioni che ci circondano. Indipendentemente da ciò che facciamo, dunque siamo noi stessi gli unici veri responsabili di come stiamo.
Meditando ho imparato a guardare in profondità i miei pensieri, le mie emozioni e le mie sensazioni e sono così diventata più responsabile delle mie scelte e quindi più in pace e di conseguenza più felice. Questo non significa che va sempre tutto bene, anzi, spesso va tutto storto, ma ho imparato a convivere in pace con i miei dolori. Si tratta quindi di una felicità senza motivo, non dipendente da qualcosa, ma che deriva da uno stato pacifico dell’essere, anche in mezzo alle avversità. La pazienza che deriva dalla consapevolezza non giudicante può cioè rendere davvero felici, perché in pace con noi stessi.
Provaci ora.
Inspira ed espira. Tutto qui. Mentre stai inspirando tieni l’attenzione all’inspirazione, senza perderti in pensieri, interpretazioni e reazioni emotive e mentre stai espirando tieni l’attenzione all’espirazione.
Puoi concentrarti sulla pancia e sul petto che si alzano e si abbassano oppure sull’aria che entra ed esce dalle narici. Scegli un punto e tieni l’attenzione lì.
Si tratta di un’attenzione amorevole, morbida, senza rigidità, ma con atteggiamento vigile. Impariamo cioè a rimanere svegli e attenti, ma rilassati, non duri con noi stessi.
Meditando ogni giorno impariamo a concentrare la mente sul respiro e così ogni volta che si manifesta un pensiero o un’emozione l’abbracciamo con la consapevolezza.
Anni fa allora io ho scelto di smettere di rincorrere questa illusione e di praticare invece la consapevolezza per poter sperimentare sempre più quello stato dell’essere in cui esiste solo l’attimo presente, senza ansia e senza malinconia. Ci sono i pensieri, le emozioni e le sensazioni, ma è chiaro che nel qui ed ora nulla permane, tutto scorre in un flusso continuo: anche l’allegria.
Eppure noi scegliamo di continuo cosa essere. Può non piacerti, ma è così: se sei felice, è stata una tua scelta, se sei infelice, lo hai scelto tu. La maggior parte delle nostre scelte, è vero, sono inconsce, cioè dettate da abitudini e condizionamenti sociali e familiari, ma noi scegliamo ogni momento cosa essere in base alle persone e alle situazioni che ci circondano. Indipendentemente da ciò che facciamo, dunque siamo noi stessi gli unici veri responsabili di come stiamo.
Meditando ho imparato a guardare in profondità i miei pensieri, le mie emozioni e le mie sensazioni e sono così diventata più responsabile delle mie scelte e quindi più in pace e di conseguenza più felice. Questo non significa che va sempre tutto bene, anzi, spesso va tutto storto, ma ho imparato a convivere in pace con i miei dolori. Si tratta quindi di una felicità senza motivo, non dipendente da qualcosa, ma che deriva da uno stato pacifico dell’essere, anche in mezzo alle avversità. La pazienza che deriva dalla consapevolezza non giudicante può cioè rendere davvero felici, perché in pace con noi stessi.
Provaci ora.
Inspira ed espira. Tutto qui. Mentre stai inspirando tieni l’attenzione all’inspirazione, senza perderti in pensieri, interpretazioni e reazioni emotive e mentre stai espirando tieni l’attenzione all’espirazione.
Puoi concentrarti sulla pancia e sul petto che si alzano e si abbassano oppure sull’aria che entra ed esce dalle narici. Scegli un punto e tieni l’attenzione lì.
Si tratta di un’attenzione amorevole, morbida, senza rigidità, ma con atteggiamento vigile. Impariamo cioè a rimanere svegli e attenti, ma rilassati, non duri con noi stessi.
Meditando ogni giorno impariamo a concentrare la mente sul respiro e così ogni volta che si manifesta un pensiero o un’emozione l’abbracciamo con la consapevolezza.
Quando la mente è concentrata in un punto è nell’attimo presente
Quando la mente è concentrata in un punto è nell’attimo presente.
Se abbracciamo più a lungo una formazione mentale, positiva o negativa, riusciamo a coglierne la natura impermanente e generiamo in noi saggezza e comprensione risvegliata. Non dobbiamo fuggire davanti a una formazione mentale, bensì trattarla con la stessa cura di una mamma con il suo bimbo appena nato.
Per poter guardare le emozioni che ci fanno soffrire, come ansia, tristezza, gelosia o solitudine, dobbiamo entrare in uno stato di profonda concentrazione e imparare ad abbracciarle.
La tendenza che abbiamo, di solito, è opposta: ci mettono a disagio e cerchiamo di sfuggirle. Se siamo invece determinati ad abbracciarle, usando la presenza mentale e la concentrazione, potremo osservarle svanire. Se non le abbracciamo, se non le osserviamo, non potremo mai liberarcene. Solo guardandole da vicino, possiamo riconoscere che sono la radice della nostra sofferenza e allora ci verrà naturale lasciarle andare.
Tutti dovrebbero meditare. È il modo più economico per essere in pace e felici. Ed è accessibile a tutti ovunque.
Che la meditazione sia in grado di ridurre lo stress e l’ansia è ormai evidente, ciò che invece può sfuggire a molti sono le conseguenze di questa riduzione. Essere più in pace e rilassati allenta le catene dei condizionamenti e ci dona quindi più libertà. Ma di quale libertà stiamo parlando? La libertà di essere ciò che siamo senza sensi di colpa e aspettative o paure più o meno consce.
Chiunque mediti da parecchi anni come la sottoscritta si trova spesso in imbarazzo di fronte a chi non avendo mai meditato o avendo meditato poco, pone domanda logiche e si aspetta risposte razionali. La meditazione deve essere soprattutto un’esperienza.
Alcune mie meditazioni guidate sono accessibili su Insight Timer
Clicca qui per ascoltare la prima di 10 meditazioni di 13 minuti l’una per Iniziare a Meditare
Se abbracciamo più a lungo una formazione mentale, positiva o negativa, riusciamo a coglierne la natura impermanente e generiamo in noi saggezza e comprensione risvegliata. Non dobbiamo fuggire davanti a una formazione mentale, bensì trattarla con la stessa cura di una mamma con il suo bimbo appena nato.
Per poter guardare le emozioni che ci fanno soffrire, come ansia, tristezza, gelosia o solitudine, dobbiamo entrare in uno stato di profonda concentrazione e imparare ad abbracciarle.
La tendenza che abbiamo, di solito, è opposta: ci mettono a disagio e cerchiamo di sfuggirle. Se siamo invece determinati ad abbracciarle, usando la presenza mentale e la concentrazione, potremo osservarle svanire. Se non le abbracciamo, se non le osserviamo, non potremo mai liberarcene. Solo guardandole da vicino, possiamo riconoscere che sono la radice della nostra sofferenza e allora ci verrà naturale lasciarle andare.
Tutti dovrebbero meditare. È il modo più economico per essere in pace e felici. Ed è accessibile a tutti ovunque.
Che la meditazione sia in grado di ridurre lo stress e l’ansia è ormai evidente, ciò che invece può sfuggire a molti sono le conseguenze di questa riduzione. Essere più in pace e rilassati allenta le catene dei condizionamenti e ci dona quindi più libertà. Ma di quale libertà stiamo parlando? La libertà di essere ciò che siamo senza sensi di colpa e aspettative o paure più o meno consce.
Chiunque mediti da parecchi anni come la sottoscritta si trova spesso in imbarazzo di fronte a chi non avendo mai meditato o avendo meditato poco, pone domanda logiche e si aspetta risposte razionali. La meditazione deve essere soprattutto un’esperienza.
Alcune mie meditazioni guidate sono accessibili su Insight Timer
Clicca qui per ascoltare la prima di 10 meditazioni di 13 minuti l’una per Iniziare a Meditare
D’altronde è meglio una qualsiasi azione consapevole di mille parole.
Se voglio comprendere qualcosa della realtà devo esercitarmi ad essere presente alle mie sensazioni e azioni quotidiane, fin da quando mi alzo la mattina, invece di reagire a tutto in modo automatico, condizionato. Ciò che conta insomma è l’atteggiamento che abbiamo in ciò che facciamo. E la meditazione ci aiuta proprio in questo, ci rende più presenti e più attenti e quindi più vivi, più indipendenti, meno succubi di mode e persone e dinamiche e relazioni. In una parola: più liberi.
Ecco insomma a questo mi serve e mi è servito meditare tanto.
Trovi molte altre informazioni continuando a navigare in questo sito!
Io non sono Nessuno! Tu chi sei?
Non sei – Nessuno - nemmeno tu?
Allora siamo in due!
Non dirlo! lo pubblicizzerebbero!
Che squallido – essere – Qualcuno!
Che volgare – come una Rana –
Dire il proprio nome – tutto giugno –
Ad un Pantano ammirato!
EMILY DICKINSON, 1891, Poesie, Serie n°2
Non sei – Nessuno - nemmeno tu?
Allora siamo in due!
Non dirlo! lo pubblicizzerebbero!
Che squallido – essere – Qualcuno!
Che volgare – come una Rana –
Dire il proprio nome – tutto giugno –
Ad un Pantano ammirato!
EMILY DICKINSON, 1891, Poesie, Serie n°2
Nell’arco di due settimane sono stata informata della morte di due miei conoscenti.
Avanzare con l’età significa sopravvivere a persone che ci lasciano.
Se quando muore una persona cara il dolore è profondo e devastante, la morte di chi ha condiviso con noi un pezzetto di vita lascia comunque molto smarriti. All’inizio si stenta a crederlo: “No! Proprio lui! Non è vero”. Poi si cerca un motivo, una ragione, soprattutto quando le morti sono premature, come in questo caso: un ragazzo bellissimo di 25 anni capace di infondere amore in chi lo incontrava e un comico eclettico e di gran cuore, con circa il doppio degli anni, sempre pronto a sdrammatizzare in qualsiasi situazione.
Quando ero più giovane ero certa di avere davanti ancora molti anni e di fronte alla morte mi proteggevo negando: non capiterà a me! Più passano gli anni però più mi diventa chiara la transitorietà anche della mia stessa vita. Di certo la meditazione, affinando la consapevolezza, mi ha aiutata a vivere il dolore in modo più saggio, ma anche ad accettare che ogni attimo è un regalo ed ogni attimo potrebbe anche essere l’ultimo.
Oggi la meditazione è sempre più spesso proposta come attività per affrontare lo stress e l’ansia, ma è di fatto molto più potente, perché è in grado di darci un senso.
Oggi la meditazione è sempre più spesso proposta come attività per affrontare lo stress e l’ansia, ma è di fatto molto più potente, perché è in grado di darci un senso.
Perché meditare?
In una società in cui non si è giunti a nessuna idea comune sul significato dell’umanità, e le religioni che dovrebbero diffondere il messaggio dell’amore universale invece dividono, è normale cercare la via più sensata.
La meditazione di consapevolezza di origine buddhista è in grado di farci contattare una pace profonda non perché vengono eliminati tutti i mali, i dolori, le malattie, ma perché si impara a convivere con il proprio dolore in pace.
I monaci che meditano da tanti anni non hanno perso la capacità di sentire il dolore, anzi la loro sensibilità è acuita, quello che diminuisce è il rimuginio mentale, l’elaborazione inutile di informazioni.
Come scrivevo nel post Meditare fa bene alla salute.
Meditando si sviluppa inoltre la compassione, uno stato dell’essere fondamentale, che si genera quando si prende atto della propria o altrui sofferenza e si cerca una soluzione. Si è cioè motivati ad agire per alleviare quella sofferenza, cercando una cura.
La compassione emerge dunque al di là della consapevolezza e può essere sia a livello personale, nelle nostre relazioni individuali, sia a livello globale, nelle culture e nelle nazioni che interagiscono tra loro.
Il Dalai Lama ha affermato che i problemi del mondo (sociali, economici, ambientali, eccetera) si vedono e si comprendono meglio attraverso le lenti della compassione.
Ed è proprio al Dalai Lama, da decenni grande sostenitore della ricerca scientifica, che va riconosciuto il merito d’aver spinto gli scienziati a studiare gli aspetti positivi della mente.
Fino a circa 15 anni fa ci si occupava solo di patologie.
Esistevano voluminosi manuali su ogni piccola descrizione riguardante il malfunzionamento del cervello e della mente, ma nessuno studio che aiutasse a capire come funziona un cervello gentile, onesto, compassionevole e amorevole. La scienza ha compiuto enormi passi nei trattamenti delle patologie mentali, ma esiste ancora poca ricerca sulle qualità della mente umana come la compassione, l’altruismo e l’empatia. Eppure questi tratti prosociali sono innati in noi e sono al cuore della nostra comune umanità. La nostra capacità di provare compassione ha assicurato la sopravvivenza e la crescita della nostra specie nei millenni. Lo stress quotidiano, la pressione sociale e certe esperienze possono sopprimere la nostra compassione naturale, lasciando spazio a potenziali problemi fisici e psicologici, per fortuna, però, è possibile allenare noi stessi a prenderci cura degli altri e a sviluppare il nostro istinto compassionevole.
Questo processo richiede solo molta pazienza, una cura continua, strumenti adeguati e un ambiente di sostegno.
La meditazione di consapevolezza di origine buddhista è in grado di farci contattare una pace profonda non perché vengono eliminati tutti i mali, i dolori, le malattie, ma perché si impara a convivere con il proprio dolore in pace.
I monaci che meditano da tanti anni non hanno perso la capacità di sentire il dolore, anzi la loro sensibilità è acuita, quello che diminuisce è il rimuginio mentale, l’elaborazione inutile di informazioni.
Come scrivevo nel post Meditare fa bene alla salute.
Meditando si sviluppa inoltre la compassione, uno stato dell’essere fondamentale, che si genera quando si prende atto della propria o altrui sofferenza e si cerca una soluzione. Si è cioè motivati ad agire per alleviare quella sofferenza, cercando una cura.
La compassione emerge dunque al di là della consapevolezza e può essere sia a livello personale, nelle nostre relazioni individuali, sia a livello globale, nelle culture e nelle nazioni che interagiscono tra loro.
Il Dalai Lama ha affermato che i problemi del mondo (sociali, economici, ambientali, eccetera) si vedono e si comprendono meglio attraverso le lenti della compassione.
Ed è proprio al Dalai Lama, da decenni grande sostenitore della ricerca scientifica, che va riconosciuto il merito d’aver spinto gli scienziati a studiare gli aspetti positivi della mente.
Fino a circa 15 anni fa ci si occupava solo di patologie.
Esistevano voluminosi manuali su ogni piccola descrizione riguardante il malfunzionamento del cervello e della mente, ma nessuno studio che aiutasse a capire come funziona un cervello gentile, onesto, compassionevole e amorevole. La scienza ha compiuto enormi passi nei trattamenti delle patologie mentali, ma esiste ancora poca ricerca sulle qualità della mente umana come la compassione, l’altruismo e l’empatia. Eppure questi tratti prosociali sono innati in noi e sono al cuore della nostra comune umanità. La nostra capacità di provare compassione ha assicurato la sopravvivenza e la crescita della nostra specie nei millenni. Lo stress quotidiano, la pressione sociale e certe esperienze possono sopprimere la nostra compassione naturale, lasciando spazio a potenziali problemi fisici e psicologici, per fortuna, però, è possibile allenare noi stessi a prenderci cura degli altri e a sviluppare il nostro istinto compassionevole.
Questo processo richiede solo molta pazienza, una cura continua, strumenti adeguati e un ambiente di sostegno.
La scienza della mente
Nel 2008 al Dipartimento di Medicina dell’Università di Stanford è nato il Centro di ricerca e istruzione per la compassione e l’altruismo (CCARE) con l’esplicito obiettivo di promuovere, sostenere e condurre studi scientifici rigorosi su questi temi.
Ad oggi il centro ha collaborato con diversi neuroscienziati, genetisti, ricercatori biomedici e scienziati comportamentali per esaminare da vicino le basi fisiologiche e psicologiche della compassione e dell’altruismo.
Il CCARE immagina un mondo nel quale sia chiaro che la pratica regolare della compassione è importante per la salute tanto quanto l’esercizio fisico e un'alimentazione equilibrata. In effetti, le tecniche convalidate a livello empirico per coltivare la compassione sono accessibili a tutti e possono essere insegnate e applicate nelle scuole, negli ospedali, nelle prigioni, nell’esercito e in altri contesti sociali.
Accanto agli esperimenti vengono infatti anche insegnate e sviluppate delle tecniche per sviluppare la compassione e l’altruismo. Si tratta di metodi fondati su pratiche buddhiste, ad esempio come indirizzare a se stessi e agli altri pensieri gentili e amorevoli.
Il punto fondamentale di tutte queste pratiche è l’amore per se stessi, solo se impariamo a non essere duri e giudicanti con noi stessi possiamo infatti amare davvero gli altri. È la comprensione profonda di noi stessi che può connetterci meglio agli altri da cui invece rischiamo di sentirci separati se non ci amiamo (vedi Imparare ad amare: la meditazione di gentilezza amorevole).
Ad oggi il centro ha collaborato con diversi neuroscienziati, genetisti, ricercatori biomedici e scienziati comportamentali per esaminare da vicino le basi fisiologiche e psicologiche della compassione e dell’altruismo.
Il CCARE immagina un mondo nel quale sia chiaro che la pratica regolare della compassione è importante per la salute tanto quanto l’esercizio fisico e un'alimentazione equilibrata. In effetti, le tecniche convalidate a livello empirico per coltivare la compassione sono accessibili a tutti e possono essere insegnate e applicate nelle scuole, negli ospedali, nelle prigioni, nell’esercito e in altri contesti sociali.
Accanto agli esperimenti vengono infatti anche insegnate e sviluppate delle tecniche per sviluppare la compassione e l’altruismo. Si tratta di metodi fondati su pratiche buddhiste, ad esempio come indirizzare a se stessi e agli altri pensieri gentili e amorevoli.
Il punto fondamentale di tutte queste pratiche è l’amore per se stessi, solo se impariamo a non essere duri e giudicanti con noi stessi possiamo infatti amare davvero gli altri. È la comprensione profonda di noi stessi che può connetterci meglio agli altri da cui invece rischiamo di sentirci separati se non ci amiamo (vedi Imparare ad amare: la meditazione di gentilezza amorevole).
| Essere compassionevoli non ci rende dunque deboli o inefficaci, anzi è l’opposto! Essere più consapevoli dell’amore che c’è dentro di noi ci rende più capaci di rispondere in modo responsabile alle situazioni. L’antidoto più potente per non andare incontro ad esaurimento è avere un genuino buon cuore. |
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In verità è su di noi
che possiamo contare; come contare su qualcun altro? È un raro rifugio arrivare ad affidarci a noi stessi Dhammapada strofa 160 |
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Da tempo cerco di meditare ogni giorno, se non altro per gli immediati benefici: più calma, concentrazione, lucidità, pace. In passato mi capitava di pensare: ma non sarà autosuggestione! Oggi, dopo tutti gli articoli scientifici che ho letto sui cambiamenti indotti nel cervello e sul corpo dalla meditazione non ho più dubbi: per avere risultati duraturi la meditazione deve essere un allenamento come qualsiasi altro allenamento.
Una musicista o un atleta si allenano tutti i giorni per padroneggiare la loro abilità e così se voglio essere sempre nel momento presente, libera da egoismo e insoddisfazione, anch’io devo meditare tutti i giorni!
Una musicista o un atleta si allenano tutti i giorni per padroneggiare la loro abilità e così se voglio essere sempre nel momento presente, libera da egoismo e insoddisfazione, anch’io devo meditare tutti i giorni!
Per fortuna poi, quando sono colta da dubbio scettico, posso sempre fare una veloce ricerca in internet e leggermi gli ultimi articoli scientifici. Ecco di seguito un breve riassunto di due lavori pubblicati all’inizio del 2016:
I cambiamenti indotti nel cervello dalla meditazione persistono durante il sonno
La neuroscienziata Daniela Dentico e i suoi colleghi hanno studiato il sonno di chi medita da lungo tempo confrontandolo con quello di persone che non meditano.
Il lavoro è stato pubblicato sulla rinomata rivista PLoS ONE.
Lo stesso gruppo di scienziati aveva già scoperto in una ricerca precedente che durante il sonno di chi medita da lungo tempo si verifica un incremento di onde ad alta frequenza, chiamate "onde gamma", nella parte posteriore del cervello.
Cercando quindi di integrare quei risultati, i ricercatori hanno monitorato l'attività del cervello durante il sonno dopo che i partecipanti allo studio avevano meditato per otto ore.
Sono state registrate due sessioni in due giornate diverse: una dopo la pratica di meditazione Vipassana e l’altra dopo la pratica della meditazione Metta.
La meditazione Vipassana consiste nel praticare un’attenzione non giudicante al flusso spontaneo dell’esperienza cosciente per acquisire consapevolezza della natura degli schemi mentali. Il suo fine è di coltivare un’attenzione meno reattiva alle emozioni, ai pensieri e alle sensazioni che avvengono nel momento presente in modo che non si amplifichino automaticamente e non creino stress mentale. Di solito è preceduta dall’attenzione focalizzata su un oggetto preciso con lo scopo di domare la mente per sua natura instabile, caotica e occupata in un continuo chiacchiericcio interno.
Nella meditazione Metta si porta l’attenzione su una persona o un gruppo di persone coltivando sentimenti di benevolenza e gentilezza amorevole per gli altri, accompagnata da intenzioni del tipo:
“Che tutti gli esseri possano trovare la felicità e le cause della felicità ed essere liberi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza.”
È stato trovato un incremento significativo di onde a bassa frequenza nella parte frontale del cervello dopo le pratiche di Vipassana e di Metta, direttamente proporzionale all’esperienza meditativa. L’aumento era specifico durante il sonno non-REM.
Sebbene il significato funzionale di questo risultato sarà indagato meglio in ricerche successive, gli autori ipotizzano che chi medita da tanto tempo abbia una maggior consapevolezza sia durante la veglia che durante il sonno. In generale questi risultati mostrano che dopo sessioni intensive di meditazione si verificano cambiamenti notevoli nel funzionamento del cervello durante il sonno. Continua dunque a consolidarsi l’evidenza che allenare l’attenzione consapevole, come nella meditazione, apporti positivi cambiamenti a lungo termine nel cervello.
Il lavoro è stato pubblicato sulla rinomata rivista PLoS ONE.
Lo stesso gruppo di scienziati aveva già scoperto in una ricerca precedente che durante il sonno di chi medita da lungo tempo si verifica un incremento di onde ad alta frequenza, chiamate "onde gamma", nella parte posteriore del cervello.
Cercando quindi di integrare quei risultati, i ricercatori hanno monitorato l'attività del cervello durante il sonno dopo che i partecipanti allo studio avevano meditato per otto ore.
Sono state registrate due sessioni in due giornate diverse: una dopo la pratica di meditazione Vipassana e l’altra dopo la pratica della meditazione Metta.
La meditazione Vipassana consiste nel praticare un’attenzione non giudicante al flusso spontaneo dell’esperienza cosciente per acquisire consapevolezza della natura degli schemi mentali. Il suo fine è di coltivare un’attenzione meno reattiva alle emozioni, ai pensieri e alle sensazioni che avvengono nel momento presente in modo che non si amplifichino automaticamente e non creino stress mentale. Di solito è preceduta dall’attenzione focalizzata su un oggetto preciso con lo scopo di domare la mente per sua natura instabile, caotica e occupata in un continuo chiacchiericcio interno.
Nella meditazione Metta si porta l’attenzione su una persona o un gruppo di persone coltivando sentimenti di benevolenza e gentilezza amorevole per gli altri, accompagnata da intenzioni del tipo:
“Che tutti gli esseri possano trovare la felicità e le cause della felicità ed essere liberi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza.”
È stato trovato un incremento significativo di onde a bassa frequenza nella parte frontale del cervello dopo le pratiche di Vipassana e di Metta, direttamente proporzionale all’esperienza meditativa. L’aumento era specifico durante il sonno non-REM.
Sebbene il significato funzionale di questo risultato sarà indagato meglio in ricerche successive, gli autori ipotizzano che chi medita da tanto tempo abbia una maggior consapevolezza sia durante la veglia che durante il sonno. In generale questi risultati mostrano che dopo sessioni intensive di meditazione si verificano cambiamenti notevoli nel funzionamento del cervello durante il sonno. Continua dunque a consolidarsi l’evidenza che allenare l’attenzione consapevole, come nella meditazione, apporti positivi cambiamenti a lungo termine nel cervello.
In che modo la consapevolezza influisce sulle emozioni?
In un lavoro pubblicato su Scientific Reports è stato dimostrato come essere consapevoli di ricevere stimoli negativi influenzi l’attività cerebrale e il comportamento delle persone.
Gli scienziati hanno infatti esaminato il modo in cui l’amigdala, una parte del cervello importante per l’elaborazione delle emozioni, risponde agli stimoli negativi in coordinazione con la corteccia prefrontale, una regione cerebrale coinvolta nella regolazione emotiva.
Gli scienziati hanno infatti esaminato il modo in cui l’amigdala, una parte del cervello importante per l’elaborazione delle emozioni, risponde agli stimoli negativi in coordinazione con la corteccia prefrontale, una regione cerebrale coinvolta nella regolazione emotiva.
Nello studio i ricercatori hanno mostrato ai partecipanti delle immagini di volti di persone visibilmente impaurite.
In una condizione, detta ‘consapevole’, i partecipanti sapevano che avrebbero visto immagini di visi impauriti e avevano entrambi gli occhi aperti.
Nell’altra condizione, detta ‘ignara’, i ricercatori hanno reso invisibili ai partecipanti le facce impaurite presentando quadrati colorati (chiamati ‘mondrian’) all’occhio dominante di ogni partecipante, mentre i volti impauriti venivano simultaneamente mostrati all’occhio non dominante di ogni persona.
Questa procedura è utilizzata per far vivere l’esperienza di vedere solo i mondrian.
Dopo aver visto i visi impauriti è stato chiesto ad ogni partecipante di valutare sulla base di una preferenza personale dei volti emotivamente neutri (mai visti prima).
In accordo con studi precedenti, i ricercatori hanno trovato che quando le persone vedevano uno stimolo negativo (come un viso impaurito), in entrambe le condizioni ‘consapevole’ e ‘ignara’, aumentava l’attività dell’amigdala.
Quando i partecipanti erano ‘ignari’ di vedere visi impauriti, però, il grado di attivazione dell’amigdala andava di pari passo con la loro bassa preferenza per i visi neutri. Questa attribuzione emotiva negativa (la bassa preferenza) non avveniva quando i partecipanti erano ‘consapevoli’ di vedere i visi impauriti.
I ricercatori hanno poi scoperto che la corteccia prefrontale era più coinvolta quando le persone erano ‘consapevoli’ piuttosto che quando erano ‘ignare’.
Inoltre una maggior connettività tra l’amigdala e la corteccia prefrontale era associata ad una minore mal-attribuzione emotiva nel valutare le facce neutre.
Nel loro insieme questi risultati serviranno a capire come far sviluppare strategie vincenti a persone che devono affrontare situazioni difficili. Sembrerebbe utile favorire la consapevolezza di stimoli emotivi coinvolgendo meglio quelle aree del cervello che rendono improbabile il permanere di emozioni negative dopo che il soggetto ne è stato esposto suo malgrado.
Infine, questo studio evidenzia anche che la struttura dei circuiti che coinvolgono la corteccia prefrontale e l’amigdala è molto variabile tra individui. Persone con una connettività strutturale maggiore nella sostanza bianca della corteccia prefrontale hanno valutato i visi neutri più piacevoli dopo aver visto i visi negativi, ma solo quando erano consapevoli dei visi impauriti. Questo suggerisce che la struttura del cervello di un individuo influisce sul modo in cui una persona interpreta e reagisce ad eventi che accadono dopo una provocazione emotiva negativa.
Appare dunque evidente l’utilità di interventi che possono alterare la connessione strutturale, come la meditazione.
In una condizione, detta ‘consapevole’, i partecipanti sapevano che avrebbero visto immagini di visi impauriti e avevano entrambi gli occhi aperti.
Nell’altra condizione, detta ‘ignara’, i ricercatori hanno reso invisibili ai partecipanti le facce impaurite presentando quadrati colorati (chiamati ‘mondrian’) all’occhio dominante di ogni partecipante, mentre i volti impauriti venivano simultaneamente mostrati all’occhio non dominante di ogni persona.
Questa procedura è utilizzata per far vivere l’esperienza di vedere solo i mondrian.
Dopo aver visto i visi impauriti è stato chiesto ad ogni partecipante di valutare sulla base di una preferenza personale dei volti emotivamente neutri (mai visti prima).
In accordo con studi precedenti, i ricercatori hanno trovato che quando le persone vedevano uno stimolo negativo (come un viso impaurito), in entrambe le condizioni ‘consapevole’ e ‘ignara’, aumentava l’attività dell’amigdala.
Quando i partecipanti erano ‘ignari’ di vedere visi impauriti, però, il grado di attivazione dell’amigdala andava di pari passo con la loro bassa preferenza per i visi neutri. Questa attribuzione emotiva negativa (la bassa preferenza) non avveniva quando i partecipanti erano ‘consapevoli’ di vedere i visi impauriti.
I ricercatori hanno poi scoperto che la corteccia prefrontale era più coinvolta quando le persone erano ‘consapevoli’ piuttosto che quando erano ‘ignare’.
Inoltre una maggior connettività tra l’amigdala e la corteccia prefrontale era associata ad una minore mal-attribuzione emotiva nel valutare le facce neutre.
Nel loro insieme questi risultati serviranno a capire come far sviluppare strategie vincenti a persone che devono affrontare situazioni difficili. Sembrerebbe utile favorire la consapevolezza di stimoli emotivi coinvolgendo meglio quelle aree del cervello che rendono improbabile il permanere di emozioni negative dopo che il soggetto ne è stato esposto suo malgrado.
Infine, questo studio evidenzia anche che la struttura dei circuiti che coinvolgono la corteccia prefrontale e l’amigdala è molto variabile tra individui. Persone con una connettività strutturale maggiore nella sostanza bianca della corteccia prefrontale hanno valutato i visi neutri più piacevoli dopo aver visto i visi negativi, ma solo quando erano consapevoli dei visi impauriti. Questo suggerisce che la struttura del cervello di un individuo influisce sul modo in cui una persona interpreta e reagisce ad eventi che accadono dopo una provocazione emotiva negativa.
Appare dunque evidente l’utilità di interventi che possono alterare la connessione strutturale, come la meditazione.
Fatti non foste a viver come bruti
ma per seguir virtute e canoscenza
vv. 119-120, canto XXVI, Inferno, Dante
ma per seguir virtute e canoscenza
vv. 119-120, canto XXVI, Inferno, Dante
Nei post precedenti ho descritto come diversi studi medico-clinici dimostrino che la meditazione favorisce il benessere psico-fisico
Nel post "Meditare per vivere meglio o per raggiungere il Nirvana?" ho anche riflettuto su come la profonda pace interiore, che si contatta meditando, sia in grado di placare un poco l’ansia esistenziale. Chi si accontenta di assaporare questa calma, che emerge con il progredire della contemplazione, può non farsi troppe domande e sentirsi appagato così. I curiosi, invece, dopo aver meditato per un po’ di tempo, si imbatteranno nei concetti buddisti di vuoto, non-sé e impermanenza (o nel concetto induista di illusione della realtà materiale), e si interrogheranno su questo nuovo modo di percepire la realtà che hanno sviluppato.
Ma davvero in meditazione possiamo avere intuizioni profonde sulla natura ultima delle cose?
Rimanendo immobili ad occhi chiusi con la mente focalizzata in un punto, percepiamo il mondo in modo diverso dall’ordinario (cioè fondato soprattutto sulla vista e sull’udito). In meditazione il cervello presenta in effetti una dominante di onde alfa, che hanno una frequenza più bassa e un’ampiezza più grande delle onde beta (tipiche della veglia) e una frequenza più alta delle onde lente del sonno. Va da sé dunque che se il cervello funziona in modo diverso, cambia la nostra percezione delle cose.
Quando gli stimoli sensoriali sono ridotti al minimo per un tempo prolungato, come in meditazione, capita di sentirsi infiniti e leggeri, si perde il senso dell’io, pur rimanendo perfettamente coscienti, e si diventa anche testimoni dei mutevoli stati transitori dell’essere. Tutti fenomeni che accadono nella nostra mente, la quale nel frattempo si è come dilatata e, mentre di solito siamo abituati a collocarla nella testa, appare anche diffusa in tutto il corpo o nello spazio circostante o persino delocalizzata.
Queste esperienze transitorie però ci sfuggono non appena torniamo alla nostra vita quotidiana e quando tentiamo di spiegarle con la mente logico-razionale ci sembra sempre di sminuirle. Qualsiasi interpretazione data a posteriori appare insomma sempre posticcia.
Che la propria mente influisca sul proprio corpo, invece, come dicevo all’inizio, è un fatto ampiamente dimostrato a livello sperimentale. Negli ultimi decenni, oltre agli effetti della meditazione, è stato infatti studiato ad esempio l’effetto placebo, un’altra interazione tra mente e corpo molto conosciuta in ambito clinico, in cui aspettative, apprendimento (anche inconscio) e suggestioni dovute al luogo o al rituale provocano eventi biochimici e fisiologici capaci di risolvere un quadro clinico (anche se solo il 40% delle persone però risponde al placebo, non tutti).
Quando gli stimoli sensoriali sono ridotti al minimo per un tempo prolungato, come in meditazione, capita di sentirsi infiniti e leggeri, si perde il senso dell’io, pur rimanendo perfettamente coscienti, e si diventa anche testimoni dei mutevoli stati transitori dell’essere. Tutti fenomeni che accadono nella nostra mente, la quale nel frattempo si è come dilatata e, mentre di solito siamo abituati a collocarla nella testa, appare anche diffusa in tutto il corpo o nello spazio circostante o persino delocalizzata.
Queste esperienze transitorie però ci sfuggono non appena torniamo alla nostra vita quotidiana e quando tentiamo di spiegarle con la mente logico-razionale ci sembra sempre di sminuirle. Qualsiasi interpretazione data a posteriori appare insomma sempre posticcia.
Che la propria mente influisca sul proprio corpo, invece, come dicevo all’inizio, è un fatto ampiamente dimostrato a livello sperimentale. Negli ultimi decenni, oltre agli effetti della meditazione, è stato infatti studiato ad esempio l’effetto placebo, un’altra interazione tra mente e corpo molto conosciuta in ambito clinico, in cui aspettative, apprendimento (anche inconscio) e suggestioni dovute al luogo o al rituale provocano eventi biochimici e fisiologici capaci di risolvere un quadro clinico (anche se solo il 40% delle persone però risponde al placebo, non tutti).
E che relazione c’è invece tra la nostra mente e il resto della realtà?
Alcuni sono convinti che il pensiero abbia il potere di influenzare in qualche modo gli eventi. Sebbene la mia esperienza personale mi suggerisca che lì si nasconda un fondo di verità, mi devo arrendere all’evidenza che, dopo il tentativo fallimentare degli eminenti Jung e Pauli, che qualche decennio fa avevano cercato invano una relazione tra il pensiero e gli eventi del mondo, nessun progresso è stato fatto in questa direzione. Siamo di fatto di fronte ad un mistero. E dove finisce la scienza inizia il mondo delle opinioni personali, che possono essere infinite. Insomma senza prove ognuno può dire la sua.
Fino ad oggi la scienza ha considerato la realtà come oggettiva, escludendo la coscienza, il significato e l’esperienza. Il modo di approcciare la realtà usato fino ad oggi ha dato enormi risultati e ci ha portato fino a qui, ma è tempo di cambiare paradigma, cioè di cambiare proprio il modo di guardarla questa realtà.
Alla luce delle scoperte della fisica quantistica e della relatività generale in effetti forse qualcosa nell’approccio scientifico dovrebbe cambiare. Dopotutto anche il metodo sperimentale, utilizzato oggi, non è stato sempre valido, ma discende da Galileo. Forse, dopo 400 anni, è tempo di una nuova rivoluzione metodologica.
Di fatto, però, nessuno ha trovato una soluzione ai problemi che la fisica cerca di risolvere ormai da decenni. E così negli ambienti new age, e non solo, spuntano ovunque personaggi carismatici capaci di vendere facili soluzioni agli assetati di verità.
Ricordo però che, mentre la spiritualità e le religioni cercano di rispondere ai quesiti sul significato della vita, la scienza procede nel suo compito di spiegarci i meccanismi e le leggi che governano la realtà materiale in cui viviamo. Nel far questo la scienza non cerca la verità, ma procede per falsificazione.
Fino ad oggi la scienza ha considerato la realtà come oggettiva, escludendo la coscienza, il significato e l’esperienza. Il modo di approcciare la realtà usato fino ad oggi ha dato enormi risultati e ci ha portato fino a qui, ma è tempo di cambiare paradigma, cioè di cambiare proprio il modo di guardarla questa realtà.
Alla luce delle scoperte della fisica quantistica e della relatività generale in effetti forse qualcosa nell’approccio scientifico dovrebbe cambiare. Dopotutto anche il metodo sperimentale, utilizzato oggi, non è stato sempre valido, ma discende da Galileo. Forse, dopo 400 anni, è tempo di una nuova rivoluzione metodologica.
Di fatto, però, nessuno ha trovato una soluzione ai problemi che la fisica cerca di risolvere ormai da decenni. E così negli ambienti new age, e non solo, spuntano ovunque personaggi carismatici capaci di vendere facili soluzioni agli assetati di verità.
Ricordo però che, mentre la spiritualità e le religioni cercano di rispondere ai quesiti sul significato della vita, la scienza procede nel suo compito di spiegarci i meccanismi e le leggi che governano la realtà materiale in cui viviamo. Nel far questo la scienza non cerca la verità, ma procede per falsificazione.
La scienza non cerca la verità, ma procede per falsificazione
Una teoria cioè non è scientifica se non può essere smentita dall’esperienza (altrimenti si entra nel campo della metafisica). Il progresso scientifico avviene dunque per falsificazione delle teorie esistenti e l'invenzione di nuove teorie, falsificabili, che ne prendono il posto. Questo è avvenuto ad esempio un secolo fa quando la teoria gravitazionale di Newton è stata falsificata dalla teoria della relatività generale di Einstein, la quale sarà magari falsificata se, cercando di conciliare la meccanica quantistica con la relatività, sarà dimostrato che il continuum spaziotemporale è in realtà discreto e non continuo (ad esser precisi la teoria della gravitazione di Newton è un caso praticolare della teoria di Einstein, la quale a sua volta forse diventerà un caso particolare della nuova teoria che verrà). Il progresso scientifico non consiste dunque nell'accumulo di certezze, ma nella progressiva eliminazione degli errori, così come avviene nell’evoluzione biologica.
Per ora, inoltre, la scienza procede per dati oggettivi, a prescindere dal fascino delle proposte di alcuni scienziati o pseudo-scienziati. Albert Einstein è da tutti considerato un genio, non perché fosse stravagante o giudicasse errato il modo di operare di altri, ma perché ha formulato delle teorie che hanno stravolto il nostro modo di guardare alla realtà e che sono state ripetutamente dimostrate a livello sperimentale.
Per ora, inoltre, la scienza procede per dati oggettivi, a prescindere dal fascino delle proposte di alcuni scienziati o pseudo-scienziati. Albert Einstein è da tutti considerato un genio, non perché fosse stravagante o giudicasse errato il modo di operare di altri, ma perché ha formulato delle teorie che hanno stravolto il nostro modo di guardare alla realtà e che sono state ripetutamente dimostrate a livello sperimentale.
Il GPS che usiamo per orientarci utilizza le equazioni della relatività generale
Ad esempio, il GPS che usiamo per orientarci utilizza le equazioni della relatività generale che prevede che il tempo scorra più velocemente allontanandosi dal centro gravitazionale (per i satelliti che orbitano la Terra in questo caso). Senza questi calcoli, utilizzando il tempo assoluto della fisica classica, il nostro GPS non funzionerebbe!
Certo è che, nonostante l’avanzare della scienza, tanti fenomeni rimangono elusivi e misteriosi. Anzi, tanto più avanza il progresso scientifico, tanto più la realtà appare imprevedibile e inafferrabile. L’unico principio conoscitivo sempre valido sembra essere: più sai e più sai di non sapere. Nonostante questo, a me piace pensare che l’umanità esista per sollevare il velo dell’apparenza e scoprire l’essenza di ciò che è reale. Questo processo però potrebbe non finire mai.
Se la scienza opererà un cambio di rotta, introducendo metodi diversi o nuove variabili, forse si apriranno nuovi scenari nella nostra comprensione, e certe esperienze che avvengono in meditazione saranno spiegabili, così come oggi sono noti i fenomeni alla base dei fulmini, mentre un tempo si credeva che i fulmini fossero lanciati dagli dei arrabbiati.
Intanto possiamo continuare a praticare la meditazione di consapevolezza, perché è un metodo empirico, che chiunque può sperimentare ovunque: ti siedi e contempli ciò che c’è, così com’è, senza desiderare di cambiarlo. Non è necessario credere in qualcosa o dimostrare alcunché. Così mentre gli scienziati più geniali continuano con le loro scoperte straordinarie, io continuo dunque a meditare!
Certo è che, nonostante l’avanzare della scienza, tanti fenomeni rimangono elusivi e misteriosi. Anzi, tanto più avanza il progresso scientifico, tanto più la realtà appare imprevedibile e inafferrabile. L’unico principio conoscitivo sempre valido sembra essere: più sai e più sai di non sapere. Nonostante questo, a me piace pensare che l’umanità esista per sollevare il velo dell’apparenza e scoprire l’essenza di ciò che è reale. Questo processo però potrebbe non finire mai.
Se la scienza opererà un cambio di rotta, introducendo metodi diversi o nuove variabili, forse si apriranno nuovi scenari nella nostra comprensione, e certe esperienze che avvengono in meditazione saranno spiegabili, così come oggi sono noti i fenomeni alla base dei fulmini, mentre un tempo si credeva che i fulmini fossero lanciati dagli dei arrabbiati.
Intanto possiamo continuare a praticare la meditazione di consapevolezza, perché è un metodo empirico, che chiunque può sperimentare ovunque: ti siedi e contempli ciò che c’è, così com’è, senza desiderare di cambiarlo. Non è necessario credere in qualcosa o dimostrare alcunché. Così mentre gli scienziati più geniali continuano con le loro scoperte straordinarie, io continuo dunque a meditare!
C’è chi medita per potenziare il proprio benessere e chi per soddisfare il proprio anelito spirituale. Ma le due cose sono poi tanto diverse? Vediamo.
La meditazione, nata in Asia, è stata tramandata dalle varie tradizioni sapienziali come metodo per accedere all’assoluto incondizionato. La sua diffusione in Occidente è avvenuta quindi dapprima in ambienti spirituali, da cui è stata sdoganata negli ultimi decenni per essere adottata in ambiti clinico-terapeutici. Oggi è presente in tutti i settori della società, compreso il mondo lavorativo e quello scolastico, e la motivazione di questa diffusione capillare sembra semplice: ci si rilassa e quindi si sta meglio. Chiunque mediti da un po’ di tempo però sa che il rilassamento è solo l'effetto più superficiale.
E qui tocchiamo il primo punto fondamentale: la costanza nella pratica. La meditazione di cui parlo infatti è qualcosa che va esercitata ogni giorno, o almeno con una certa regolarità, e che diventa quindi uno stato dell’essere, perché cambia la nostra fisiologia e quindi il nostro modo di percepire la realtà tutta.
Chiarisco subito un altro punto fondamentale: esistono diversi tipi di meditazione e gli scienziati hanno rilevato che non producono tutti gli stessi effetti.
La meditazione, nata in Asia, è stata tramandata dalle varie tradizioni sapienziali come metodo per accedere all’assoluto incondizionato. La sua diffusione in Occidente è avvenuta quindi dapprima in ambienti spirituali, da cui è stata sdoganata negli ultimi decenni per essere adottata in ambiti clinico-terapeutici. Oggi è presente in tutti i settori della società, compreso il mondo lavorativo e quello scolastico, e la motivazione di questa diffusione capillare sembra semplice: ci si rilassa e quindi si sta meglio. Chiunque mediti da un po’ di tempo però sa che il rilassamento è solo l'effetto più superficiale.
E qui tocchiamo il primo punto fondamentale: la costanza nella pratica. La meditazione di cui parlo infatti è qualcosa che va esercitata ogni giorno, o almeno con una certa regolarità, e che diventa quindi uno stato dell’essere, perché cambia la nostra fisiologia e quindi il nostro modo di percepire la realtà tutta.
Chiarisco subito un altro punto fondamentale: esistono diversi tipi di meditazione e gli scienziati hanno rilevato che non producono tutti gli stessi effetti.
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Dopo averne sperimentati diversi nel corso degli anni, io mi dedico alla meditazione di consapevolezza (Vipassana), che si fonda sull’attenzione al respiro. Da questa meditazione di origine buddista è poi nata negli Stati Uniti la mindfulness, una versione semplificata della Vipassana in cui i riferimenti al buddismo sono ridotti al minimo. In questo articolo mi riferisco a questo tipo di pratica meditativa, fondata appunto sull’attenzione al respiro.
I primi medici, psicologi e scienziati che si sono interessati agli effetti della meditazione da un punto di vista scientifico erano loro stessi dei praticanti che avevano seguito maestri buddisti e frequentato ritiri di Vipassana. Erano ben consapevoli degli effetti psicologici della meditazione e, data la loro formazione, erano molto curiosi di indagarne i meccanismi biologici di base. Grazie agli studi medico-scientifici degli ultimi decenni è stato possibile quantificare in modo dettagliato molti effetti della meditazione, che oggi è utilizzata non solo per ridurre lo stress e l’ansia, ma anche per molti altri scopi.
I primi medici, psicologi e scienziati che si sono interessati agli effetti della meditazione da un punto di vista scientifico erano loro stessi dei praticanti che avevano seguito maestri buddisti e frequentato ritiri di Vipassana. Erano ben consapevoli degli effetti psicologici della meditazione e, data la loro formazione, erano molto curiosi di indagarne i meccanismi biologici di base. Grazie agli studi medico-scientifici degli ultimi decenni è stato possibile quantificare in modo dettagliato molti effetti della meditazione, che oggi è utilizzata non solo per ridurre lo stress e l’ansia, ma anche per molti altri scopi.
Il fatto ad esempio che meditando migliorino la concentrazione e la chiarezza mentale è qualcosa che può essere utile a chiunque per vivere meglio. E in effetti oggi nella nostra società la meditazione si sta diffondendo più per migliorare il benessere in vita che non per accedere al divino. Ma le due motivazioni sono poi così separate?
Nel buddismo non ci sono riferimenti a Dio. Il nocciolo della filosofia buddista è più un'elaborazione analitica continua della mente, una specie di psicanalisi ante-litteram, che non una collezione di regole etiche e rituali, come sono la maggior parte delle religioni. Ed è proprio l’avere alla base l’osservazione sperimentale di sé stessi che la rende interessante agli occhi di psicologi, medici e scienziati. Lo scopo ultimo della meditazione buddista è poi quello di raggiungere l’illuminazione e il nirvana, la liberazione. Ma liberazione da che cosa? Dal desiderio o attaccamento, e quindi dall’avversione e dalla confusione, dice il Buddha, in pratica dalla schiavitù della mente e delle passioni.
Liberazione dai condizionamenti si dice oggi. Intendendo tutti gli istinti innati e gli automatismi appresi nel corso della vita che ci fanno pensare, parlare e agire come fossimo dei robot programmati.
Liberazione dai condizionamenti si dice oggi. Intendendo tutti gli istinti innati e gli automatismi appresi nel corso della vita che ci fanno pensare, parlare e agire come fossimo dei robot programmati.
Chi medita viene istruito ad osservare in modo non-giudicante i propri stati fisici e mentali e quindi a non alimentare il desiderio di cambiare ciò che si sperimenta. Questa capacità di accettare ciò che emerge alla coscienza, sia esso piacevole, spiacevole o neutro, porta a dis-identificarsi dai propri contenuti mentali con conseguente riduzione della sofferenza individuale, sia fisica che esistenziale. L’allenamento costante di questa abilità dona con il tempo sempre più pace e benessere. Il segreto della felicità è insomma dentro di noi ed è accessibile a chiunque al di là delle differenze culturali, sociali o anagrafiche. Accettare noi stessi così come siamo, sviluppa poi l’abilità di accogliere anche il resto del mondo e provare quindi meno avversione. La diminuzione dei conflitti interiori si riflette insomma in una diminuzione dei conflitti con gli altri, che dovrebbe innescare poi un circolo virtuoso, dove una società più pacifica genera individui più sereni e in pace.
Ed è qui che scienza e spiritualità si incontrano. La scienza ha dimostrato che la meditazione di consapevolezza ha effetti positivi sul benessere psico-fisico e questo si traduce in maggiore felicità. Chi ha bisogno di risposte al proprio anelito trascendente vedrà la propria ansia (o angoscia esistenziale) diminuire per l’aumentata serenità interiore.
Se poi il fine ultimo della nostra specie sia quello di raggiungere il nirvana, questo nessuno può dimostrarlo ed entriamo quindi nel regno delle credenze personali. Certo una società più in pace favorirebbe l’evolversi di una coscienza collettiva diversa. E nel frattempo chissà quali altre scoperte scientifiche ci attenderebbero! Due eventi (se mai si verificheranno) sarebbero di sicuro significativi: scoprire le leggi (matematiche e fisiche) che governano il sorgere del pensiero e le sincronicità.
Ed è qui che scienza e spiritualità si incontrano. La scienza ha dimostrato che la meditazione di consapevolezza ha effetti positivi sul benessere psico-fisico e questo si traduce in maggiore felicità. Chi ha bisogno di risposte al proprio anelito trascendente vedrà la propria ansia (o angoscia esistenziale) diminuire per l’aumentata serenità interiore.
Se poi il fine ultimo della nostra specie sia quello di raggiungere il nirvana, questo nessuno può dimostrarlo ed entriamo quindi nel regno delle credenze personali. Certo una società più in pace favorirebbe l’evolversi di una coscienza collettiva diversa. E nel frattempo chissà quali altre scoperte scientifiche ci attenderebbero! Due eventi (se mai si verificheranno) sarebbero di sicuro significativi: scoprire le leggi (matematiche e fisiche) che governano il sorgere del pensiero e le sincronicità.
Per ora a me basta verificare che durante la meditazione accade qualcosa di molto vero a livello soggettivo. Indipendentemente dalle credenze personali, chiunque si alleni a focalizzare l’attenzione in un punto, fa esperienza dell’immediatezza del momento presente. Poco importa infatti cosa si stia contemplando durante la seduta, lì in quel momento siamo nudi con noi stessi, senza maschere e sempre meno interessati ad uniformarci ad un’idea di noi stessi. Siamo ciò che siamo e basta, non cerchiamo più di essere buoni o bravi o in un certo modo. Magari ci sediamo e per parecchi minuti contempliamo la nostra rabbia: le sensazioni fisiche che proviamo e i nostri pensieri che oscillano tra “Questa meditazione non serve a nulla! Dopo tutti questi anni sono ancora così arrabbiata!” e “Che bello vedere con questa profondità e chiarezza la mia amica rabbia”. E la meditazione è tutta lì, in quella verità immediata. Difficile dunque negarne il valore, perché se non altro in quel momento invece di elaborare concetti su noi stessi e il mondo, ci sentiamo un po’ più vicini alla verità sulla realtà di noi stessi e del mondo.
E questo ha un correlato fisiologico.
Quando siamo immobili con gli occhi chiusi il nostro cervello entra in una modalità che è diversa sia da quella della veglia che da quella del sonno. In questo stato fisiologico, familiare ai contemplativi di ogni tempo e luogo, ci potrà capitare di assaporare l’infinito e di sentirci molto vicini a Dio, in comunione con tutto e tutti, ma di fatto ciò che avviene è una specie di introspezione con una mente che non è quella discorsiva, logico-razionale egocentrata. Questa mente che osserva, chiamata anche il testimone o semplice presenza (mentale), è al di là dell’ego, perché a livello fisiologico il cervello funziona in modo diverso rispetto a quando elabora il nostro senso dell’io durante la veglia o il sogno.
Il nirvana descritto da un illuminato potrebbe dunque corrispondere ad uno stato fisiologico particolare che in lui non è transitorio, ma permanente. Il fatto che il cervello (o meglio il sistema nervoso e lo stato del corpo in generale) c’entri nel predisporre ad un’esperienza estatica o liberatoria è confermato dal fatto che nella maggior parte delle civiltà umane nel corso dei millenni le persone che detenevano un ruolo spirituale nel gruppo hanno spesso fatto uso di sostanze psico-attive per indurre stati di estasi o comunione con il divino*. Sulla base di questo fatto mi viene da ipotizzare che l’illuminazione altro non sia che uno stato fisiologico particolare in cui alcuni individui vengono a trovarsi per predisposizione, e che tutti gli altri comunque possono sviluppare. Mi piace inoltre pensare che sia il cervelletto ad avere un ruolo importante negli stati di coscienza non ordinari, ma questo sarà l’argomento di un altro post!
*L'argomento è trattato in modo approfondito nel libro del neurologo Franco Fabbro Neuropsicologia dell’esperienza religiosa
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Scrivi a info@essercimeditando.it
pianificheremo insieme un incontro conoscitivo
per programmare poi un percorso individuale e/o di gruppo per la tua realtà lavorativa.
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Siamo più felici quando siamo nel presente e più vaghiamo con il pensiero, meno siamo felici.
Sembra un’affermazione zen e invece è il risultato di una ricerca scientifica pubblicata alla fine del 2010 su Science. L’autore, il ricercatore Matt Killingsworth, ha creato un’applicazione per misurare il livello di felicità di una persona.
Sembra un’affermazione zen e invece è il risultato di una ricerca scientifica pubblicata alla fine del 2010 su Science. L’autore, il ricercatore Matt Killingsworth, ha creato un’applicazione per misurare il livello di felicità di una persona.
Il risultato da lui ottenuto è che essere presenti durante una qualsiasi attività dona un senso di pace e unione. E non importa cosa stiamo facendo. Se la nostra mente è totalmente assorbita nel momento presente, ci sentiamo più felici di quando invece la nostra mente è proiettata nelle fantasie, nei ricordi o nella progettazione del futuro. In pratica se siamo bloccati nel traffico e siamo nel presente (nella totale accettazione di ciò che c’è) siamo più felici che se passeggiamo in un bosco verde in montagna con la mente proiettata nel futuro.
Molte aziende hanno adottato la meditazione di consapevolezza (o mindfulness)
Grazie a questi e ad altri risultati molte grandi aziende hanno sposato la meditazione di consapevolezza e hanno verificato che chi è consapevole lavora meglio. Google, Yahoo, Nike, AOL offrono corsi di meditazione gratuiti durante le ore di lavoro. Chi è impiegato alla Apple può prendersi 30 minuti ogni giorno per meditare in una sala allestita allo scopo. Alla General Mills c’è una stanza per la meditazione in ogni edificio. E così Twitter, Facebook, Intel, Deutsche Bank, Procter & Gamble, Aetna, Huffington Post e molti altri hanno deciso di recuperare la dimensione umana all’interno della cultura aziendale promuovendo la consapevolezza del corpo e della mente.
E perché lo fanno? Semplice:
- incrementano la produttività
- e abbattono i costi da assenza per malattia
L’equilibrio mentale in effetti non solo influisce molto sul rendimento lavorativo, ma rende più sani fisicamente e quindi meno soggetti a malattia.
Molte aziende pubbliche e private hanno scelto quindi di contrastare lo stress dei propri dipendenti offrendo meditazioni gratuite durante le ore di lavoro, perché il benessere del singolo individuo si riflette poi in un beneficio per l’azienda.
La meditazione di consapevolezza permette di riprogrammare la propria mente verso il benessere.
E perché lo fanno? Semplice:
- incrementano la produttività
- e abbattono i costi da assenza per malattia
L’equilibrio mentale in effetti non solo influisce molto sul rendimento lavorativo, ma rende più sani fisicamente e quindi meno soggetti a malattia.
Molte aziende pubbliche e private hanno scelto quindi di contrastare lo stress dei propri dipendenti offrendo meditazioni gratuite durante le ore di lavoro, perché il benessere del singolo individuo si riflette poi in un beneficio per l’azienda.
La meditazione di consapevolezza permette di riprogrammare la propria mente verso il benessere.
L’attenzione al respiro con atteggiamento non giudicante verso ciò che emerge alla coscienza (sensazioni, emozioni, pensieri) sviluppa quella chiarezza mentale che nell’ambito delle relazioni lavorative si traduce in:
- comunicazione più efficace
- e migliori dinamiche interpersonali
Essere consapevoli significa diventare attenti a se stessi e all’ambiente circostante osservando semplicemente tutto come è, senza desiderio di cambiare la situazione. Evitare di etichettare o giudicare gli eventi e le circostanze ci libera dalla normale tendenza a reagirvi. Diventare consapevoli dei propri pensieri e sentimenti, senza farsi trascinare da automatismi inconsci, come accade di solito quando si vive con il pilota automatico, consente di affrontare qualsiasi problema con più distacco. La non-identificazione con i fenomeni mentali si rivela dunque un’ottima strategia per osservare anche i problemi più complessi senza panico, ma con mente lucida e ricettiva.
Sviluppare la consapevolezza migliora il nostro rapporto con il lavoro
A parte i calcoli di produttività delle grandi compagnie, chiunque può verificare nella propria vita quotidiana come l’aumento della consapevolezza si traduca in un miglioramento del proprio lavoro:
* Aumentano l’attenzione e l’efficienza
* Diminuisce lo stress
* Si riducono i rischi
* Migliora la soddisfazione personale
Sebbene la meditazione di consapevolezza nasca e si sviluppi all’interno del Buddismo, non è necessario essere buddisti per praticarla. È però abbastanza importante seguire una guida esperta che si sia formata e allenata magari anche con maestri buddisti per poter beneficiare di tutta la saggezza contenuta in questa tecnica. Solo chi ha meditato regolarmente per lungo tempo conosce a fondo i meandri della mente e i trucchi per non esserne schiavi.
Due eventi hanno sicuramente contribuito al diffondersi della meditazione svincolata dal Buddismo:
- la creazione del protocollo mindfulness (MBSR) da parte del medico Jon Kabat-Zinn alla fine degli anni ‘80
- i Dialoghi Pubblici che si tengono dal 1987 tra il Dalai Lama e studiosi di tutto il mondo, organizzati dal Mind and Life Institute in India, Stati Uniti ed Europa. In questi incontri si confrontano i più moderni risultati scientifici con la tradizione buddista.
In un libro pubblicato nel 1990 negli Stati Uniti, “Una politica di gentilezza”, si legge infatti che il Dalai Lama invita a svolgere ricerca scientifica. E se i risultati ottenuti dimostrassero la falsità delle parole del Buddha, dice il Dalai Lama, allora queste andrebbero rifiutate.
Ed ecco che a decenni di distanza, grazie alla fervida ricerca scientifica in materia di meditazione, fioriscono ovunque corsi che utilizzano tecniche buddiste per comprendere la mente (in modo esperienziale e non intellettuale!).
Due eventi hanno sicuramente contribuito al diffondersi della meditazione svincolata dal Buddismo:
- la creazione del protocollo mindfulness (MBSR) da parte del medico Jon Kabat-Zinn alla fine degli anni ‘80
- i Dialoghi Pubblici che si tengono dal 1987 tra il Dalai Lama e studiosi di tutto il mondo, organizzati dal Mind and Life Institute in India, Stati Uniti ed Europa. In questi incontri si confrontano i più moderni risultati scientifici con la tradizione buddista.
In un libro pubblicato nel 1990 negli Stati Uniti, “Una politica di gentilezza”, si legge infatti che il Dalai Lama invita a svolgere ricerca scientifica. E se i risultati ottenuti dimostrassero la falsità delle parole del Buddha, dice il Dalai Lama, allora queste andrebbero rifiutate.
Ed ecco che a decenni di distanza, grazie alla fervida ricerca scientifica in materia di meditazione, fioriscono ovunque corsi che utilizzano tecniche buddiste per comprendere la mente (in modo esperienziale e non intellettuale!).
Chi è appassionato al proprio lavoro è più concentrato su ciò che fa piuttosto che sui risultati da raggiungere
E tutte quelle persone che hanno successo o sono soddisfatte del proprio mestiere senza aver mai meditato e senza neppure sapere cosa sia il Buddismo?
In effetti tutte le persone appassionate al proprio lavoro sono più concentrate su ciò che fanno che non sui risultati da ottenere. Sembra insomma che un atteggiamento consapevole garantisca il raggiungimento della meta molto più che essere ossessionati dagli obiettivi da raggiungere. Essere nel presente è chiaramente dunque un’innata strategia vincente, che alcuni esseri umani sviluppano da sé senza ricorrere a nessun allenamento specifico (buddista o no).
La meditazione di consapevolezza è però ad oggi la tecnica scientifica più efficace per allenare questa abilità, cioè mantenere la concentrazione sui processi nel presente invece che sugli obiettivi futuri.
Chiunque può così sviluppare quella caratteristica tipica dei migliori leader: vedere in modo chiaro la situazione ora.
Una mente focalizzata è una mente meno distratta e l’attenzione non giudicante consente infatti di operare le scelte più efficaci adesso per creare le premesse per una soluzione futura.
In effetti tutte le persone appassionate al proprio lavoro sono più concentrate su ciò che fanno che non sui risultati da ottenere. Sembra insomma che un atteggiamento consapevole garantisca il raggiungimento della meta molto più che essere ossessionati dagli obiettivi da raggiungere. Essere nel presente è chiaramente dunque un’innata strategia vincente, che alcuni esseri umani sviluppano da sé senza ricorrere a nessun allenamento specifico (buddista o no).
La meditazione di consapevolezza è però ad oggi la tecnica scientifica più efficace per allenare questa abilità, cioè mantenere la concentrazione sui processi nel presente invece che sugli obiettivi futuri.
Chiunque può così sviluppare quella caratteristica tipica dei migliori leader: vedere in modo chiaro la situazione ora.
Una mente focalizzata è una mente meno distratta e l’attenzione non giudicante consente infatti di operare le scelte più efficaci adesso per creare le premesse per una soluzione futura.
Qualsiasi dirigente o imprenditrice lungimirante dovrebbe riflettere sull’opportunità di formare il proprio personale (e soprattutto se stessi) alla meditazione di consapevolezza. L’impegno e le risorse necessarie per organizzare dei corsi sono largamente ripagati dai benefici che se ne ricavano. Che sia in una piccola o in una grande azienda si creerebbero dei temporanei spazi ‘sacri’ in cui per un breve periodo di tempo regnerebbero la calma e il silenzio (in ambienti dove magari di solito regnano l'urgenza e le parole inutili).
D'altronde è provato scientificamente che dopo qualche settimana di allenamento regolare alla meditazione si registrano:
- una maggior coesione all’interno dei gruppi di lavoro
- e meno stress di fronte alle urgenze quotidiane.
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pianificheremo insieme un incontro conoscitivo
per programmare poi un percorso individuale e/o di gruppo per la tua realtà lavorativa.
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Mercoledì 9 marzo 2016 ho seguito un evento live dal mio computer organizzato dal Centre for Healthy Minds dell'Università di Wisconsin-Madison negli Stati Uniti.
Ho ascoltato il Dalai Lama discutere con esperti internazionali sulla possibilità di coltivare il benessere dentro di noi per cambiare il corso dell'umanità.
Ho sentito il Dalai Lama affermare che per far crescere valori interiori positivi come l'amore, la gentilezza e la compassione si dovrebbe meditare sulla base dei risultati scientifici e non sulla base delle antiche scritture.
Ho ascoltato il Dalai Lama discutere con esperti internazionali sulla possibilità di coltivare il benessere dentro di noi per cambiare il corso dell'umanità.
Ho sentito il Dalai Lama affermare che per far crescere valori interiori positivi come l'amore, la gentilezza e la compassione si dovrebbe meditare sulla base dei risultati scientifici e non sulla base delle antiche scritture.
Medita, perché i risultati della ricerca scientifica dimostrano che fa bene
Le emozioni negative prendono il sopravvento se non coltiviamo l’amore e la compassione attraverso la consapevolezza della nostra mente.
L’allenamento mentale riguarda tutta l’umanità per poter essere più felici in questa vita, non riguarda una religione o una filosofia. La vita dopo la morte è tutta un’altra faccenda, ha scherzato, il Dalai Lama.
Capire la realtà della nostra mente con motivazione sincera è dunque l’unica strada per poter avere la pace nel mondo che necessariamente parte dalla pace interiore.
Questo è un mio tweet fotografato durante l’evento. Scrivo che è possibile per ognuno di noi contribuire ad un mondo più saggio e più gentile instillando un po’ di gentilezza amorevole in ogni nostro pensiero rabbioso (verso noi stessi e gli altri, aggiungo ora):
L’allenamento mentale riguarda tutta l’umanità per poter essere più felici in questa vita, non riguarda una religione o una filosofia. La vita dopo la morte è tutta un’altra faccenda, ha scherzato, il Dalai Lama.
Capire la realtà della nostra mente con motivazione sincera è dunque l’unica strada per poter avere la pace nel mondo che necessariamente parte dalla pace interiore.
Questo è un mio tweet fotografato durante l’evento. Scrivo che è possibile per ognuno di noi contribuire ad un mondo più saggio e più gentile instillando un po’ di gentilezza amorevole in ogni nostro pensiero rabbioso (verso noi stessi e gli altri, aggiungo ora):
All’inizio dell’evento il neuroscienziato Richard Davidson ha elencato 4 ingredienti del benessere:
1) la RESILIENZA, cioè la capacità di recuperare velocemente dopo un’avversità;
2) la VISIONE POSITIVA, cioè l’abilità di vedere la bontà in ogni essere umano (chi soffre di depressione, ad esempio, ha difficoltà ad attivare questi circuiti cerebrali);
3) l’ATTENZIONE (una mente che vaga è una mente infelice);
4) la GENEROSITÀ (le neuroscienze dimostrano che saper regolare le emozioni consente di ridurre lo stress e calmare la mente).
E come si fa a sviluppare queste qualità se uno non le ha?
Esistono delle pratiche specifiche.
Sviluppa la visione positiva e la generosità con la meditazione di gentilezza amorevole
Per sviluppare la visione positiva e la generosità ci sono la meditazione di gentilezza amorevole e di compassione verso se stessi e gli altri (vedi il post Imparare ad Amare: la Meditazione di Gentilezza Amorevole).
Sviluppa attenzione e resilienza con la Vipassana
Per sviluppare attenzione e resilienza ci sono semplici pratiche di consapevolezza del proprio respiro e delle sensazioni nel corpo. L’attenzione si allena focalizzandosi su un oggetto specifico, come il respiro vicino alla punta del naso.
Le neuroscienze hanno dimostrato che le persone che praticano la meditazione di consapevolezza sviluppano un atteggiamento non giudicante e dopo un certo periodo di tempo mostrano una miglior resilienza.
Nella meditazione di consapevolezza Vipassana, che si fonda sull’attenzione al respiro, l’enfasi è infatti sul non-attaccamento, cioè la capacità di non desiderare di cambiare i propri stati mentali.
Si parla anche di auto-regolazione intenzionale dell’attenzione di attimo in attimo con accettazione non giudicante e non orientata al risultato.
L’osservazione non giudicante di ciò che c’è riguarda le emozioni, i pensieri e le sensazioni nel corpo. Si accettano dunque il dolore, i bisogni impellenti, i sentimenti, i pensieri e qualsiasi altro fenomeno fisico, cognitivo ed emozionale senza cercare di cambiarli, evitarli o fuggire.
Dopo qualche settimana di meditazione quotidiana con attenzione auto-diretta si verifica una desensitizzazione delle risposte condizionate.
L’allenamento costante modifica infatti i circuiti neuronali relativi all’attenzione rendendoci progressivamente più padroni dei nostri pensieri e quindi delle nostre parole e azioni. In pratica ci si ritrova ad agire in modo sempre meno automatico.
Le neuroscienze hanno dimostrato che le persone che praticano la meditazione di consapevolezza sviluppano un atteggiamento non giudicante e dopo un certo periodo di tempo mostrano una miglior resilienza.
Nella meditazione di consapevolezza Vipassana, che si fonda sull’attenzione al respiro, l’enfasi è infatti sul non-attaccamento, cioè la capacità di non desiderare di cambiare i propri stati mentali.
Si parla anche di auto-regolazione intenzionale dell’attenzione di attimo in attimo con accettazione non giudicante e non orientata al risultato.
L’osservazione non giudicante di ciò che c’è riguarda le emozioni, i pensieri e le sensazioni nel corpo. Si accettano dunque il dolore, i bisogni impellenti, i sentimenti, i pensieri e qualsiasi altro fenomeno fisico, cognitivo ed emozionale senza cercare di cambiarli, evitarli o fuggire.
Dopo qualche settimana di meditazione quotidiana con attenzione auto-diretta si verifica una desensitizzazione delle risposte condizionate.
L’allenamento costante modifica infatti i circuiti neuronali relativi all’attenzione rendendoci progressivamente più padroni dei nostri pensieri e quindi delle nostre parole e azioni. In pratica ci si ritrova ad agire in modo sempre meno automatico.
Ma qual è la differenza tra essere consapevoli e agire in modo automatico?
Andare in bicicletta o guidare sono azioni che facciamo in modo automatico, perché le informazioni necessarie per compierle sono immagazzinate nel nostro cervello (nella memoria delle cellule e dei circuiti neuronali). Quindi possiamo andare in bicicletta o guidare senza essere consapevoli di ciò che facciamo, andiamo, come si dice, con ‘il pilota automatico’.
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E va bene così, perché la complessità del nostro sistema nervoso ci permette di compiere tantissime azioni, come apprendere la lingua madre nell’infanzia senza alcuno sforzo e senza conoscerne le regole grammaticali (si parla anche di memoria implicita).
Gli automatismi diventano però un ostacolo quando riguardano ad esempio la sfera emotiva e ci ritroviamo ad esplodere di rabbia senza volervo, a dire cose che non vorremmo dire, avendo come la sensazione che qualcuno si sia impossessato di noi, che non siamo stati noi a dire o fare una certa cosa. Ed in effetti è così, perché è una parte diciamo più istintiva del nostro cervello che ha preso il potere in quel momento, non la parte razionale.
La buona notizia è che noi esseri umani, rispetto agli altri animali, oltre agli istinti, abbiamo un’ulteriore possibilità: diventare coscienti, consapevoli di ciò che pensiamo, di ciò che facciamo e di ciò che siamo. E la meditazione Vipassana è uno strumento molto utile per coltivare questa consapevolezza che, una volta allenata, ci dona sempre più libertà dai condizionamenti e ci regala un po’ di pace.
Gli automatismi diventano però un ostacolo quando riguardano ad esempio la sfera emotiva e ci ritroviamo ad esplodere di rabbia senza volervo, a dire cose che non vorremmo dire, avendo come la sensazione che qualcuno si sia impossessato di noi, che non siamo stati noi a dire o fare una certa cosa. Ed in effetti è così, perché è una parte diciamo più istintiva del nostro cervello che ha preso il potere in quel momento, non la parte razionale.
La buona notizia è che noi esseri umani, rispetto agli altri animali, oltre agli istinti, abbiamo un’ulteriore possibilità: diventare coscienti, consapevoli di ciò che pensiamo, di ciò che facciamo e di ciò che siamo. E la meditazione Vipassana è uno strumento molto utile per coltivare questa consapevolezza che, una volta allenata, ci dona sempre più libertà dai condizionamenti e ci regala un po’ di pace.
Con la meditazione Vipassana e la mindfulness si allena la consapevolezza
Dalla fine degli anni ’80 è stata utilizzata in ambito clinico una variante laica della meditazione Vipassana, la mindfulness, una meditazione strutturata in protocolli standardizzati così che si possano studiare in modo rigoroso i risultati da un punto di vista scientifico. Due protocolli standard sono stati e sono oggetto di intenso studio: il Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) e il Mindfulness Based Cognitive Therapy (MBCT). I pazienti vengono istruiti a non tentare di risolvere il loro problema, ma ad indietreggiare intenzionalmente per vedere che cosa succede se si considera il problema con un atteggiamento non reattivo, senza impulso cioè a cambiare ciò che c’è o a modificare il senso di ciò che si sperimenta.
Questa modalità di comprensione non concettuale, di semplice presenza mentale o attenzione cosciente a ciò che appare nella mente, apre la possibilità alla disidentificazione dai contenuti mentali, un atto che si è rivelato avere un’enorme potenziale terapeutico!
Questa modalità di comprensione non concettuale, di semplice presenza mentale o attenzione cosciente a ciò che appare nella mente, apre la possibilità alla disidentificazione dai contenuti mentali, un atto che si è rivelato avere un’enorme potenziale terapeutico!
Avere presenza mentale fa bene
Oggi, dopo circa 25 anni di ricerca scientifica sugli effetti della mindfulness e della Vipassana, molteplici studi clinici randomizzati hanno dimostrato l’efficacia di queste pratiche. Gli effetti benefici vanno dalla riduzione dello stress e dell’ansia, alla regolarizzazione del battito cardiaco e della pressione sanguigna e alla prevenzione dei disordini dell’umore nelle persone ad alto rischio di depressione fino al trattamento delle dipendenze, con diminuzione del rischio di tossicodipendenza in soggetti predisposti.
Si è rivelata inoltre molto efficace nel diminuire la sofferenza nel dolore cronico in patologie molto diverse tra loro, come la fibromialgia o il dolore lombare, e in malattie funzionali croniche, come la sindrome del colon irritabile, fino a malattie invalidanti come la sclerosi multipla, il cancro e la SLA.
I ricercatori negli anni hanno anche quantificato sempre meglio i cambiamenti che avvengono a livello cerebrale, il modo in cui viene potenziato il sistema immunitario ed altri effetti compatibili con un miglioramento del benessere fisico e psichico.
Si è rivelata inoltre molto efficace nel diminuire la sofferenza nel dolore cronico in patologie molto diverse tra loro, come la fibromialgia o il dolore lombare, e in malattie funzionali croniche, come la sindrome del colon irritabile, fino a malattie invalidanti come la sclerosi multipla, il cancro e la SLA.
I ricercatori negli anni hanno anche quantificato sempre meglio i cambiamenti che avvengono a livello cerebrale, il modo in cui viene potenziato il sistema immunitario ed altri effetti compatibili con un miglioramento del benessere fisico e psichico.
Esserci Meditando è nato perché come dice il Dalai Lama: la pace nel mondo parte dalla pace interiore
In realtà lo studio sistematico della meditazione è solo all’inizio, ma le centinaia di articoli scientifici oggi disponibili forniscono l'evidenza dei miglioramenti indotti dalla meditazione sul benessere psicologico e fisiologico. La comprensione scientifica della mente dimostra dunque che la semplice pratica della consapevolezza ci consente di:
coltivare il benessere (praticando a casa o al lavoro),
alleviare la sofferenza sia fisiologica che psicologica;
mantenere il cervello in salute per invecchiare bene;
creare un mondo più gentile, più saggio, più compassionevole.
Quest’ultimo è forse l’elemento più importante, perché individui più in pace creano una società più serena che a sua volta crea individui più felici.
Per dare il mio contributo alla diffusione di queste pratiche salutari, ho ideato e conduco dei percorsi di meditazione di consapevolezza.
Il percorso in 10 incontri di Esserci Meditando non ha carattere religioso e include meditazioni sedute e camminate, attenzione alle sensazioni del corpo, consapevolezza interpersonale e amplificazione della gentilezza amorevole.
Perché come ripete il Dalai Lama da decenni: la pace nel mondo parte dalla pace interiore coltivata con sincera motivazione.
coltivare il benessere (praticando a casa o al lavoro),
alleviare la sofferenza sia fisiologica che psicologica;
mantenere il cervello in salute per invecchiare bene;
creare un mondo più gentile, più saggio, più compassionevole.
Quest’ultimo è forse l’elemento più importante, perché individui più in pace creano una società più serena che a sua volta crea individui più felici.
Per dare il mio contributo alla diffusione di queste pratiche salutari, ho ideato e conduco dei percorsi di meditazione di consapevolezza.
Il percorso in 10 incontri di Esserci Meditando non ha carattere religioso e include meditazioni sedute e camminate, attenzione alle sensazioni del corpo, consapevolezza interpersonale e amplificazione della gentilezza amorevole.
Perché come ripete il Dalai Lama da decenni: la pace nel mondo parte dalla pace interiore coltivata con sincera motivazione.
È ormai noto e accettato da tutti che il nostro sistema nervoso non è fisso e immutabile come si credeva una volta, ma altamente plastico, cioè capace di cambiare per tutta la vita. O meglio: le vie nervose principali di un essere umano sono determinate geneticamente per il fatto di appartenere alla specie umana (mentre un cane o un gatto, ad esempio, hanno vie nervose un po’ diverse), ma l’esperienza provoca poi modifiche fini delle connessioni tra i neuroni, determinate dalle informazioni che arrivano dai sensi, dall’ambiente e dall’interazione con altri cervelli (interazioni sociali).
Si parla di neuroplasticità
Ci sono circa 100 miliardi di neuroni nel cervello ed ogni neurone è collegato ad altri neuroni attraverso le sinapsi (in media 10.000 sinapsi per neurone). Per descrivere un insieme di neuroni collegati tra loro si parla di circuito neuronale.
I vari circuiti esistenti consentono le diverse funzioni del corpo (dai movimenti ai pensieri alle emozioni) e più vengono utilizzati, più si consolidano, proprio perché sono plastici e si modificano in base all’esperienza.
I nostri cervelli sono riplasmati di continuo sia che lo vogliamo, ad esempio quando impariamo a suonare uno strumento musicale, sia che non lo vogliamo, ad esempio quando rispondiamo in modo automatico allo stress emotivo.
In effetti la neuroplasticità accade molto più spesso in modo involontario.
Le neuroscienze però oggi ci dicono che possiamo decidere di allenare il nostro cervello al benessere. La ricerca ha infatti scoperto che coltivare sane abitudini mentali, come meditare, ci consente di modificare il cervello in una direzione benefica.
L’allenamento mentale della meditazione
L’allenamento mentale della meditazione è simile ad altre forme di acquisizione di abilità che inducono cambiamenti plastici nel sistema nervoso in generale e nel cervello in particolare. Ad esempio, quando impariamo a suonare uno strumento musicale o apprendiamo un nuovo sport il nostro cervello si riorganizza e si ristruttura. E quanto più spesso è esposto all’allenamento, tanto più i circuiti relativi si riorganizzano e si consolidano.
Allo stesso modo se il cervello è esposto spesso alla meditazione di consapevolezza, più stabili e durature diventano le vie neurali che promuovono l’attenzione e il benessere.
Le neuroscienze dicono infatti che persone ansiose, depresse o stressate possono attivare intenzionalmente i circuiti del cervello associati alla felicità e i miglioramenti nella gestione dell’emotività e del dolore sono notevoli. Si sviluppano inoltre anche una migliore socialità con aumento dell’empatia, della compassione e della gratitudine. Tutte qualità che possono essere allenate. Cambiare la nostra mente può dunque contribuire a creare un mondo più gentile, più saggio e più compassionevole.
Allo stesso modo se il cervello è esposto spesso alla meditazione di consapevolezza, più stabili e durature diventano le vie neurali che promuovono l’attenzione e il benessere.
Le neuroscienze dicono infatti che persone ansiose, depresse o stressate possono attivare intenzionalmente i circuiti del cervello associati alla felicità e i miglioramenti nella gestione dell’emotività e del dolore sono notevoli. Si sviluppano inoltre anche una migliore socialità con aumento dell’empatia, della compassione e della gratitudine. Tutte qualità che possono essere allenate. Cambiare la nostra mente può dunque contribuire a creare un mondo più gentile, più saggio e più compassionevole.
Cambiando la tua mente contribuisci alla creazione di un mondo più gentile
Queste conoscenze sono oggi possibili, perché gli effetti della meditazione sono oggetto di studi rigorosi da quasi 30 anni. I primi pazienti che hanno beneficiato di protocolli clinici di meditazione (MBSR, mindfulness based stress reduction) sono stati quelli con disturbi d’ansia.
Da diversi anni è ormai chiaro ed evidente che meditare regolarmente riduce lo stress e l’ansia, regolarizza il battito cardiaco e la pressione, potenzia il sistema immunitario, previene le ricadute nelle dipendenze e nei soggetti con depressione ricorrente e riduce la sofferenza nel dolore cronico di malattie molto diverse tra loro: dalla fibromialgia al dolore lombare, dalla sindrome del colon irritabile fino alla sclerosi multipla, il cancro o la SLA. Ed è proprio la vasta gamma di benefici effetti fisici e psicologici che ha spinto negli ultimi anni i ricercatori ad indagare quali sono i meccanismi cellulari e molecolari alla base di tutti questi effetti. Vediamone qualcuno.
Da diversi anni è ormai chiaro ed evidente che meditare regolarmente riduce lo stress e l’ansia, regolarizza il battito cardiaco e la pressione, potenzia il sistema immunitario, previene le ricadute nelle dipendenze e nei soggetti con depressione ricorrente e riduce la sofferenza nel dolore cronico di malattie molto diverse tra loro: dalla fibromialgia al dolore lombare, dalla sindrome del colon irritabile fino alla sclerosi multipla, il cancro o la SLA. Ed è proprio la vasta gamma di benefici effetti fisici e psicologici che ha spinto negli ultimi anni i ricercatori ad indagare quali sono i meccanismi cellulari e molecolari alla base di tutti questi effetti. Vediamone qualcuno.
Chi medita soffre meno
Per quanto riguarda la minor sensibilità al dolore riscontrata in esperti meditanti riporto 2 scoperte fondamentali delle neuroscienze.
La prima, relativa ad uno studio del 2011, rivela come chi medita da tempo non ha ridotto la capacità di sentire il dolore, anzi i circuiti deputati a questo (corteccia cingolata anteriore, ACC, talamo e insula) sono potenziati, ma diminuisce la connettività funzionale tra questi e le aree responsabili dell’interpretazione del dolore (corteccia prefrontale, PFC, amigdala, AMY, ippocampo).
La prima, relativa ad uno studio del 2011, rivela come chi medita da tempo non ha ridotto la capacità di sentire il dolore, anzi i circuiti deputati a questo (corteccia cingolata anteriore, ACC, talamo e insula) sono potenziati, ma diminuisce la connettività funzionale tra questi e le aree responsabili dell’interpretazione del dolore (corteccia prefrontale, PFC, amigdala, AMY, ippocampo).
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Chi medita da lungo tempo si racconta meno storie, perché sono cambiate alcune sue connessioni neuronali
Chi medita da lungo tempo ha modificato le connessioni tra i neuroni appartenenti a questi 2 circuiti e quindi ha ridotto l’elaborazione cognitiva soggettiva relativa al dolore. Con il risultato di soffrire meno durante uno stimolo doloroso.
La seconda, pubblicata alla fine del 2015, è che la meditazione ha un effetto più efficace del placebo nel donare sollievo dal dolore e impiega meccanismi neurali distinti dal placebo. Nello specifico il sollievo dal dolore mediato dalla mindfulness attiva regioni cerebrali di ordine superiore, incluse le cortecce orbito-frontali e cingolata. Al contrario, l’analgesia placebo è associate a minor attivazione delle aree legate al dolore.
È ormai appurato insomma che l’allenamento all’attenzione focalizzata con atteggiamento accogliente e non giudicante sui contenuti mentali cambia il modo di funzionare dei circuiti cerebrali, ma le scoperte più sorprendenti riguardano l'efficacia della meditazione nel regolare l'espressione genica.
È ormai appurato insomma che l’allenamento all’attenzione focalizzata con atteggiamento accogliente e non giudicante sui contenuti mentali cambia il modo di funzionare dei circuiti cerebrali, ma le scoperte più sorprendenti riguardano l'efficacia della meditazione nel regolare l'espressione genica.
Con la meditazione posso modulare l'espressione dei geni
In un lavoro pubblicato nel 2013 gli effetti della pratica mindfulness sono stati studiati confrontando un gruppo di praticanti, invitati a meditare per un giorno, con un altro gruppo di non praticanti come controllo, che svolgevano attività tranquille.
Prima della meditazione non vi era differenza nei geni dei partecipanti appartenenti ai due gruppi: i livelli basali erano simili. Dopo la pratica della meditazione invece nel gruppo che aveva meditato si sono rilevate una serie di modifiche genetiche e molecolari, tra cui ridotti livelli di geni pro-infiammatori, a loro volta correlati a recupero fisico più veloce da una situazione stressante.
I nostri geni sono abbastanza dinamici nella loro espressione e questo rapido effetto indotto dalla meditazione suggerisce che lo stato di calma della nostra mente può influenzare la loro espressione.
Dal 2009 ad oggi in effetti diversi studi descrivono un’influenza della meditazione nel rallentare l'invecchiamento cellulare per azione diretta sul patrimonio genetico: in particolare sui telomeri e sull’enzima telomerasi.
Prima della meditazione non vi era differenza nei geni dei partecipanti appartenenti ai due gruppi: i livelli basali erano simili. Dopo la pratica della meditazione invece nel gruppo che aveva meditato si sono rilevate una serie di modifiche genetiche e molecolari, tra cui ridotti livelli di geni pro-infiammatori, a loro volta correlati a recupero fisico più veloce da una situazione stressante.
I nostri geni sono abbastanza dinamici nella loro espressione e questo rapido effetto indotto dalla meditazione suggerisce che lo stato di calma della nostra mente può influenzare la loro espressione.
Dal 2009 ad oggi in effetti diversi studi descrivono un’influenza della meditazione nel rallentare l'invecchiamento cellulare per azione diretta sul patrimonio genetico: in particolare sui telomeri e sull’enzima telomerasi.
I telomeri sono delle specie di involucri che si trovano alle estremità di ogni cromosoma. La loro funzione non è di trasmettere i caratteri genetici, ma di proteggere il cromosoma stesso. Ad ogni divisione delle cellule però la lunghezza dei telomeri si riduce, azione che può essere contrastata dall’enzima telomerasi.
È noto che lo stress cronico induce una riduzione dei telomeri e della telomerasi e quanto maggiore è la durata dello stress tanto maggiore è l’accorciamento dei telomeri, la cui lunghezza è dunque un indice di invecchiamento cellulare.
Una delle autrici della maggior parte degli studi che descrivono un’influenza positiva della meditazione sui telomeri e la telomerasi è Elizabeth Blackburn, la scienziata che nel 2009 vinse il premio Nobel per la medicina proprio per i suoi studi sui telomeri.
Se è una delle massime autorità in materia a dirlo, ci possiamo credere! Per chi vuole approfondire l'argomento è stato pubblicato anche in italiano un suo libro: La Scienza che allunga la vita.
Se è una delle massime autorità in materia a dirlo, ci possiamo credere! Per chi vuole approfondire l'argomento è stato pubblicato anche in italiano un suo libro: La Scienza che allunga la vita.
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La rivoluzione dei telomeri
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Il cervello insomma è in grado di influenzare attraverso impulsi elettrici, neurotrasmettitori e ormoni, non solo funzioni importanti come quella endocrina, cardiaca, respiratoria, intestinale e immunitaria, ma anche l’invecchiamento cellulare!
I risultati sperimentali suggeriscono che l’esercizio, una sana alimentazione e i rapporti sociali aiutano a proteggere i telomeri dagli effetti dello stress, ma uno degli interventi più efficaci, capace di rallentare l’erosione dei telomeri (e farli allungare di nuovo dopo 3 settimane di pratica intensiva), è la meditazione.
Fino a 10 anni fa nessuno in ambito scientifico avrebbe osato nemmeno immaginare questi risultati, ma
I risultati sperimentali suggeriscono che l’esercizio, una sana alimentazione e i rapporti sociali aiutano a proteggere i telomeri dagli effetti dello stress, ma uno degli interventi più efficaci, capace di rallentare l’erosione dei telomeri (e farli allungare di nuovo dopo 3 settimane di pratica intensiva), è la meditazione.
Fino a 10 anni fa nessuno in ambito scientifico avrebbe osato nemmeno immaginare questi risultati, ma
agire sull'attività della mente può alterare il modo in cui il nostro organismo attiva istruzioni genetiche fondamentali!
Dobbiamo amare noi stessi
prima di poter amare davvero qualcun altro
Thich Nhat Hanh
prima di poter amare davvero qualcun altro
Thich Nhat Hanh
Le persone ciniche dubitano dell’amorevolezza altrui. Quando incontrano qualcuno amorevole lo considerano falso e ipocrita. Questo accade perché, identificati nelle loro paure, questi individui covano sempre rabbia e insoddisfazione e sono incapaci di empatizzare con l’amore gratuito.
Il loro continuo lamentarsi degli altri nasconde in effetti un atteggiamento ipercritico prima di tutto verso loro stessi che li rende incapaci di amarsi davvero e quindi incapaci di amare il prossimo. L’amore per queste persone è sinonimo di attaccamento ed è possibile solo all’interno di un contesto preciso e logico che soddisfa i propri bisogni, come la propria famiglia o il proprio gruppo. Chi invece non si uniforma ai modi del gruppo non merita l’amore e la comprensione, anzi è bene odiarlo e rifiutarlo, o almeno ridicolizzarlo con sarcasmo.
In realtà anch’io nutro sempre un po’ di diffidenza verso chi è diverso da me, ma con disciplina ho cercato negli anni di cambiare le mie convinzioni. Ad esempio nel periodo in cui prendevo la metropolitana tutte le mattine, mi predisponevo mentalmente ad accogliere chi entrava ogni volta all’apertura delle porte. Accogliere chi è brutto, sporco, volgare e puzza è molto difficile, ma è un esercizio utilissimo per aiutarci ad aprire il cuore alla vita nel senso più grande e ad amare poi davvero dal profondo, in modo disinteressato (senza aspettarsi nulla in cambio) anche i nostri cari e chi è bello, pulito, gentile e profuma.
Amare ed essere amati in fondo è ciò a cui tutti noi aspiriamo.
Ma è possibile imparare ad amare? E come si fa?
Nella tradizione buddista è presente una meditazione precisa a questo scopo: la meditazione della gentilezza amorevole (Metta in lingua Pali). La Metta consiste nell’augurare il bene e, praticata nel tempo, consente di sviluppare amore senza attaccamento (ad un oggetto d’amore) e senza esclusione (cioè un amore che include tutto e non esclusivo).
Ogni forma di meditazione è già in effetti una pratica di gentilezza verso noi stessi e le altre persone, la meditazione della gentilezza amorevole però rende questo aspetto più esplicito.
Su Insight Timer puoi ascoltare Meditazione dell'Amore Universale (di 33 minuti) e altre meditazioni guidate, come Meditazione di consapevolezza e Metta (di 50 minuti)
Ogni forma di meditazione è già in effetti una pratica di gentilezza verso noi stessi e le altre persone, la meditazione della gentilezza amorevole però rende questo aspetto più esplicito.
Su Insight Timer puoi ascoltare Meditazione dell'Amore Universale (di 33 minuti) e altre meditazioni guidate, come Meditazione di consapevolezza e Metta (di 50 minuti)
Per praticarla si parte da noi stessi, augurandoci sincera felicità.
Qualcuno all’inizio può non essere in grado di farlo, perché non si sente abbastanza degno. Vivere come se mancasse sempre qualcosa non ci fa sentire mai ‘abbastanza’ pronti per nulla, nemmeno per essere davvero felici. Covare sentimenti negativi verso se stessi provoca una contrazione e occorre allora uno sforzo per allentare le tensioni e lasciare che il cuore si apra.
Seduti in silenzio con l’attenzione rivolta al nostro respiro rivolgiamo a noi stessi parole amorevoli che possiamo scegliere in base alla nostra creatività.
Ad esempio: “possa io essere felice e vivere nel benessere, in salute e in pace, possa io perdonarmi ed essere al sicuro”.
È importante sentire davvero in modo concreto e viscerale queste piacevoli sensazioni e lasciare che pervadano tutto il nostro corpo.
Si prosegue poi estendendo l’augurio ad un amico, una persona amata o un insegnante: “che tu possa essere sereno, in pace, felice…”.
Si passa poi ad una persona che non conosciamo bene, ma che ci capita di incontrare ogni tanto, come ad esempio l’impiegata di un ufficio pubblico o di un negozio.
Infine, rivolgiamo l’augurio ad una persona sgradevole o nemica, che ci mette a disagio al solo pensarla. Quest’ultimo esercizio ci aiuta a liberarci da odio, rifiuto e pregiudizio.
I sentimenti amorevoli possono anche essere indirizzati verso tutti gli esseri viventi e le intenzioni gentili possono essere visualizzate come raggi di luce che propagano da noi verso l’esterno in cerchi concentrici. Se cercare di immergerci in queste sensazioni diventa però troppo astratto, è meglio focalizzarci su persone concrete della nostra vita.
È importante sentire davvero in modo concreto e viscerale queste piacevoli sensazioni e lasciare che pervadano tutto il nostro corpo.
Si prosegue poi estendendo l’augurio ad un amico, una persona amata o un insegnante: “che tu possa essere sereno, in pace, felice…”.
Si passa poi ad una persona che non conosciamo bene, ma che ci capita di incontrare ogni tanto, come ad esempio l’impiegata di un ufficio pubblico o di un negozio.
Infine, rivolgiamo l’augurio ad una persona sgradevole o nemica, che ci mette a disagio al solo pensarla. Quest’ultimo esercizio ci aiuta a liberarci da odio, rifiuto e pregiudizio.
I sentimenti amorevoli possono anche essere indirizzati verso tutti gli esseri viventi e le intenzioni gentili possono essere visualizzate come raggi di luce che propagano da noi verso l’esterno in cerchi concentrici. Se cercare di immergerci in queste sensazioni diventa però troppo astratto, è meglio focalizzarci su persone concrete della nostra vita.
La meditazione della gentilezza amorevole
è ottima per abbattere molte barriere mentali e riportare umanità e gentilezza nei nostri pensieri e nelle nostre intenzioni. Quando la mente è più calma e felice è più facile scrollarsi di dosso lo stress quotidiano e ne beneficeranno anche le persone con cui ci relazioniamo, perché riusciremo ad affrontare le sfide quotidiane trovando soluzioni vantaggiose per tutti.
Nel post La Felicità, da Giacomo Leopardi a Matthieu Ricard avevo già indicato nella capacità di generare onde cerebrali gamma il correlato neuronale dell’abitudine alla felicità. Le neuroscienze ci dicono che anche meditare sull’amore e la compassione per tutti gli esseri viventi fa registrare un netto aumento delle onde gamma e provoca tutta una serie di effetti sia nei meditatori di lunga data che nei principianti, tra questi: diminuzione significativa dell’infiammazione e dello stress (Lutz et al., 2008); aumento significativo della risposta immunitaria (Pace et al.,2009).
Il nostro cervello è modulato costantemente da ciò che facciamo (neuroplasticità) e praticare regolarmente la meditazione della gentilezza amorevole attiva e fortifica aree del cervello responsabili per l’empatia e l’intelligenza emotiva.
In modo responsabile possiamo allora decidere di allenare il nostro cervello all’amore. Questa meditazione quindi è importante perché tiene a bada le nostre emozioni e allena la mente ad essere più umana e saggia. Ci aiuta inoltre ad avere più pazienza e intuito nelle nostre relazioni, sia quella con noi stessi che quella con la famiglia, gli amici, i conoscenti, i colleghi di lavoro e il nostro partner. Ci aiuta insomma a capire come vivere meglio la nostra vita.
Il percorso in 10 incontri di Esserci meditando prevede 5 meditazioni guidate di Metta, in modo da acquisire la dimestichezza necessaria per poi praticare a casa da soli in modo personale e creativo.
Su YouTube invece trovi 30 video per affinare la consapevolezza, di cui 5, dal n° 16 al n° 20, sono dedicati alla pratica di Metta:
In modo responsabile possiamo allora decidere di allenare il nostro cervello all’amore. Questa meditazione quindi è importante perché tiene a bada le nostre emozioni e allena la mente ad essere più umana e saggia. Ci aiuta inoltre ad avere più pazienza e intuito nelle nostre relazioni, sia quella con noi stessi che quella con la famiglia, gli amici, i conoscenti, i colleghi di lavoro e il nostro partner. Ci aiuta insomma a capire come vivere meglio la nostra vita.
Il percorso in 10 incontri di Esserci meditando prevede 5 meditazioni guidate di Metta, in modo da acquisire la dimestichezza necessaria per poi praticare a casa da soli in modo personale e creativo.
Su YouTube invece trovi 30 video per affinare la consapevolezza, di cui 5, dal n° 16 al n° 20, sono dedicati alla pratica di Metta:
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Quando non siete sicuri di cosa fare, tornate al vostro respiro: inspirate ed espirate pienamente consapevoli, prendete rifugio nella presenza mentale. La cosa migliore da fare nei momenti di difficoltà è tornare a se stessi e dimorare nella consapevolezza Thich Nhat Hanh |
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‘Tutto ciò che siamo è generato dalla mente’
recita il primo versetto del Dhammapada |
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E le neuroscienze oggi confermano che è proprio così. Noi siamo il prodotto delle idee che abbiamo di noi stessi. E tutte le idee che abbiamo di noi stessi (e della realtà) originano dai nostri circuiti cerebrali.
Infatti, se una specifica area del cervello viene compromessa, possiamo cambiare personalità, oppure avere problemi di memoria o percepire noi stessi e il mondo circostante in modi bizzarri (alcuni casi emblematici sono descritti nel bellissimo libro del neurologo Oliver Sacks ‘L’uomo che scambiò sua moglie per un cappello’).
La realtà insomma ci appare così com’è solo perché il nostro sistema nervoso la elabora in un certo modo, mentre ad un delfino, un pipistrello o ad una mosca la realtà appare ben diversa.
Conoscere i propri pensieri è quindi vitale per essere padroni di se stessi e smettere di reagire in modo automatico secondo dinamiche apprese inconsciamente. L’idea che abbiamo di noi stessi si è infatti plasmata sulla base di condizionamenti sociali e familiari che hanno spesso poco a che vedere con le nostre reali potenzialità.
Come può allora un individuo adulto conoscersi davvero e cercare di essere padrone di ciò che è?
E non essere una semplice reazione automatica a condizionamenti ambientali? Poniamo, ad esempio, di aver avuto un’infanzia terribile e di essere cresciuti pieni di rabbia e rancore verso tutto e tutti. Siamo spacciati?
E le neuroscienze oggi confermano che è proprio così. Noi siamo il prodotto delle idee che abbiamo di noi stessi. E tutte le idee che abbiamo di noi stessi (e della realtà) originano dai nostri circuiti cerebrali.
Infatti, se una specifica area del cervello viene compromessa, possiamo cambiare personalità, oppure avere problemi di memoria o percepire noi stessi e il mondo circostante in modi bizzarri (alcuni casi emblematici sono descritti nel bellissimo libro del neurologo Oliver Sacks ‘L’uomo che scambiò sua moglie per un cappello’).
La realtà insomma ci appare così com’è solo perché il nostro sistema nervoso la elabora in un certo modo, mentre ad un delfino, un pipistrello o ad una mosca la realtà appare ben diversa.
Conoscere i propri pensieri è quindi vitale per essere padroni di se stessi e smettere di reagire in modo automatico secondo dinamiche apprese inconsciamente. L’idea che abbiamo di noi stessi si è infatti plasmata sulla base di condizionamenti sociali e familiari che hanno spesso poco a che vedere con le nostre reali potenzialità.
Come può allora un individuo adulto conoscersi davvero e cercare di essere padrone di ciò che è?
E non essere una semplice reazione automatica a condizionamenti ambientali? Poniamo, ad esempio, di aver avuto un’infanzia terribile e di essere cresciuti pieni di rabbia e rancore verso tutto e tutti. Siamo spacciati?
O possiamo con una lenta ed assidua educazione dei nostri pensieri diventare sereni e pacifici?
Per fortuna il corpo e il sistema nervoso sono molto plastici, cambiano di continuo. Nostra responsabilità però a questo punto è decidere in che direzione indirizzare i cambiamenti.
E come è possibile allora smettere di reagire e scegliere di essere diversi?
Attraverso una capacità innata, come il linguaggio, che può essere allenata:
Attraverso una capacità innata, come il linguaggio, che può essere allenata:
l'attenzione al respiro e alle sensazioni nel corpo
Si tratta della meditazione di consapevolezza o Vipassana, che in lingua pali significa ‘visione profonda’. Si osservano le emozioni che vanno e vengono e così il dolore e i pensieri e la gioia. Pura osservazione.
Sperimentandolo su di noi, verifichiamo dunque che ogni nostra reazione al mondo è mediata da sensazioni nel nostro corpo che possiamo osservare, senza più esserne schiavi.
Buddha aveva scoperto 2500 anni fa che noi reagiamo alle sensazioni e non agli oggetti del mondo esterno. In effetti il mondo lo possiamo conoscere solo attraverso i sensi.
Grazie ad un allenamento disciplinato come la meditazione, si entra poi in contatto con la pace e la tranquillità, e si diventa capaci di non reagire con disperazione ad un evento tragico. Pensiamo all’invasione del Tibet da parte della Cina negli anni ‘50. Gli invasori hanno distrutto templi, violentato e ucciso decine di migliaia di persone, eppure il Dalai Lama, quando gli fu assegnato il premio Nobel per la pace, ad un giornalista che non riusciva a credere alla sua mancanza di rancore verso i cinesi, rispose: ‘Ci hanno preso tutto, dovrei permettere che mi prendano anche la mente?’
E se questo atteggiamento saggio e distaccato ti sembra inarrivabile, questi due documentari possono convincerti che
Sperimentandolo su di noi, verifichiamo dunque che ogni nostra reazione al mondo è mediata da sensazioni nel nostro corpo che possiamo osservare, senza più esserne schiavi.
Buddha aveva scoperto 2500 anni fa che noi reagiamo alle sensazioni e non agli oggetti del mondo esterno. In effetti il mondo lo possiamo conoscere solo attraverso i sensi.
Grazie ad un allenamento disciplinato come la meditazione, si entra poi in contatto con la pace e la tranquillità, e si diventa capaci di non reagire con disperazione ad un evento tragico. Pensiamo all’invasione del Tibet da parte della Cina negli anni ‘50. Gli invasori hanno distrutto templi, violentato e ucciso decine di migliaia di persone, eppure il Dalai Lama, quando gli fu assegnato il premio Nobel per la pace, ad un giornalista che non riusciva a credere alla sua mancanza di rancore verso i cinesi, rispose: ‘Ci hanno preso tutto, dovrei permettere che mi prendano anche la mente?’
E se questo atteggiamento saggio e distaccato ti sembra inarrivabile, questi due documentari possono convincerti che
ognuno può imparare a gestire la propria rabbia
Si tratta di ‘Doing Time doing Vipassana’
e ‘Dhamma Brothers’
in cui arrabbiatissimi ergastolani in carceri di massima sicurezza in India e negli Stati Uniti, sono riusciti a meditare seduti per ore in silenzio con gli occhi chiusi.
Gli effetti positivi della meditazione in ambito carcerario sono in effetti accertati da tempo. Nel 1994 nel più grande penitenziario del mondo, nei pressi di Nuova Delhi in India, l'esperimento è stato avviato con oltre mille detenuti. I risultati di reinserimento sociale sono stati straordinari, con un sorprendente abbattimento della percentuale dei casi di recidiva. Una ricerca ufficiale ha inoltre accertato una riduzione significativa dell'ansia, della depressione, dell'ostilità e del sentimento di abbandono, uniti ad un miglioramento della qualità della vita e delle aspettative per il futuro. Esperimenti analoghi sono stati poi condotti negli Stati Uniti ed anche lì i risultati sono andati oltre le più rosee aspettative.
Dal 2007 la meditazione è entrata anche nelle carceri italiane, dal carcere di Rossano, in Calabria, fino alle carceri romane, Rebibbia e Regina Coeli.
E se ci sono riusciti degli arrabbiatissimi ergastolani, anche noi possiamo imparare a gestire l’irritazione che ci assale per svariati motivi: la macchina di fronte a noi non parte al verde del semaforo, la fila alla cassa del supermercato si blocca facendoci perdere minuti preziosi, e così via. Sono innumerevoli i casi di vita quotidiana in cui
alimentiamo rabbia e irritazione
Essere in contatto con la nostra pace interiore ci consente invece di non reagire con astio agli inevitabili inconvenienti che ci capitano, ma di accogliere ciò che la vita porta nel suo continuo flusso mutevole di sensazioni piacevoli e spiacevoli.
Sentire il nostro corpo, le nostre sensazioni e i nostri pensieri in modo consapevole ci apre a nuove interpretazioni della realtà. Invece che identificarci con le elaborazioni mentali, che seguono di solito una sensazione, la nostra attenzione è alla sensazione nel momento in cui sorge. Ed è attraverso questa presenza a noi stessi, con l’attenzione lì, nel momento presente, che sviluppiamo l’abilità di non reagire secondo vecchi schemi mentali.
Fino a che non alleniamo questa abilità attraverso l’esercizio quotidiano della meditazione non sappiamo nemmeno che stiamo reagendo a sensazioni nel corpo. ‘Visione profonda’ significa anche rendersi conto, attraverso l’esperienza, che reagiamo alle sensazioni nel corpo e non alle persone o alle situazioni.
Sentire il nostro corpo, le nostre sensazioni e i nostri pensieri in modo consapevole ci apre a nuove interpretazioni della realtà. Invece che identificarci con le elaborazioni mentali, che seguono di solito una sensazione, la nostra attenzione è alla sensazione nel momento in cui sorge. Ed è attraverso questa presenza a noi stessi, con l’attenzione lì, nel momento presente, che sviluppiamo l’abilità di non reagire secondo vecchi schemi mentali.
Fino a che non alleniamo questa abilità attraverso l’esercizio quotidiano della meditazione non sappiamo nemmeno che stiamo reagendo a sensazioni nel corpo. ‘Visione profonda’ significa anche rendersi conto, attraverso l’esperienza, che reagiamo alle sensazioni nel corpo e non alle persone o alle situazioni.
Per imparare a stare con le sensazioni nel corpo puoi iniziare a seguire i
10 video della playlist Iniziare a meditare
che si trovano sul mio canale YouTube Esserci meditando
e per affinare la consapevolezza segui poi i
30 video della playlist Esercizi di Consapevolezza, di cui questo è il 7°
10 video della playlist Iniziare a meditare
che si trovano sul mio canale YouTube Esserci meditando
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30 video della playlist Esercizi di Consapevolezza, di cui questo è il 7°
A Gallarate, Busto Arsizio, Varese, Milano e Como ci stiamo provando con percorsi,
seminari e incontri di meditazione, vieni a provare!
Argomento un tempo riservato ai filosofi, la coscienza è da poco entrata nelle aule di fisica teorica. Infatti, sebbene il problema sia lontano dall’essere risolto, la coscienza è stata descritta in termini matematici e quindi può essere capita, esplorata e discussa dai ricercatori all’interno della meccanica quantistica e della teoria dell’informazione. Si tratta di un approccio con domande precise sulla natura della realtà che poi la scienza sperimentale potrebbe aiutare a districare: si considera la coscienza come uno stato della materia (come un solido, un liquido o un gas) e quindi con proprietà che emergono dalle leggi fisiche che governano l’universo. Queste proprietà permetterebbero ai fisici di ragionare sulle condizioni che consentono alla coscienza di emergere e su come usare queste conoscenze per capire perché il mondo attorno a noi ci appare così com'è.
Questo approccio innovativo allo studio della coscienza nasce al di fuori del mondo della fisica ed è dovuto al neuroscienziato Giulio Tononi. Già nel 1998, il prof. Tononi propose che la coscienza debba avere 2 specifiche caratteristiche:
1) deve essere capace di immagazzinare ed elaborare grandi quantità di informazione
2) questa informazione deve essere integrata in un tutto unificato così che sia impossibile dividerla in parti indipendenti
Questo approccio innovativo allo studio della coscienza nasce al di fuori del mondo della fisica ed è dovuto al neuroscienziato Giulio Tononi. Già nel 1998, il prof. Tononi propose che la coscienza debba avere 2 specifiche caratteristiche:
1) deve essere capace di immagazzinare ed elaborare grandi quantità di informazione
2) questa informazione deve essere integrata in un tutto unificato così che sia impossibile dividerla in parti indipendenti
La seconda caratteristica si riferisce all’unità dell’esperienza cosciente che si riflette ad esempio nell’incapacità di vedere contemporaneamente sia il vaso che i 2 profili (possiamo solo essere coscienti o del vaso o dei 2 profili umani).
La svolta epocale è che entrambe queste caratteristiche possono essere espresse in termini matematici consentendo quindi ai fisici di ragionarci sopra, inoltre, mentre i fisici possono ora divertirsi a trovare soluzioni matematiche al problema della coscienza, l'applicazione pratica di queste scoperte servirà a valutare il grado di coscienza di persone uscite dal coma e incapaci di comunicare.
Il neurofisiologo Marcello Massimini, stretto collaboratore di Tononi, è infatti passato dalla teoria alla pratica ed ha elaborato una tecnica per valutare il grado di coscienza. Ricordiamo che il coma è simile alla fase 4 del sonno, con la differenza che il coma non è risvegliabile (il neurologo applica stimoli dolorifici, ma il paziente non si sveglia). Il coma non è dunque uno stato permanente, è sempre uno stato di transizione (una modalità in cui entra il cervello per cercare forse di rimediare ad un danno). Dopo 2 o 3 settimane di coma un paziente ha poi solo 2 possibilità:
1) morte cerebrale
2) veglia (il tronco encefalico riprende le attività che regolano la respirazione, si aprono gli occhi)
Il problema è che tra coloro che aprono gli occhi si possono poi verificare 3 stati:
i) vegetativo con soli movimenti automatici
ii) minima coscienza
iii) comunicazione
Tra chi è in uno stato vegetativo (e quindi incosciente) e chi si trova in uno stato di minima coscienza l’errore diagnostico può essere del 40% . Ecco che saper valutare lo stato di coscienza del paziente, al di là della sua capacità di comunicare e/o muoversi, diventa fondamentale per poter decidere le terapie e per evidenti questioni etiche
La svolta epocale è che entrambe queste caratteristiche possono essere espresse in termini matematici consentendo quindi ai fisici di ragionarci sopra, inoltre, mentre i fisici possono ora divertirsi a trovare soluzioni matematiche al problema della coscienza, l'applicazione pratica di queste scoperte servirà a valutare il grado di coscienza di persone uscite dal coma e incapaci di comunicare.
Il neurofisiologo Marcello Massimini, stretto collaboratore di Tononi, è infatti passato dalla teoria alla pratica ed ha elaborato una tecnica per valutare il grado di coscienza. Ricordiamo che il coma è simile alla fase 4 del sonno, con la differenza che il coma non è risvegliabile (il neurologo applica stimoli dolorifici, ma il paziente non si sveglia). Il coma non è dunque uno stato permanente, è sempre uno stato di transizione (una modalità in cui entra il cervello per cercare forse di rimediare ad un danno). Dopo 2 o 3 settimane di coma un paziente ha poi solo 2 possibilità:
1) morte cerebrale
2) veglia (il tronco encefalico riprende le attività che regolano la respirazione, si aprono gli occhi)
Il problema è che tra coloro che aprono gli occhi si possono poi verificare 3 stati:
i) vegetativo con soli movimenti automatici
ii) minima coscienza
iii) comunicazione
Tra chi è in uno stato vegetativo (e quindi incosciente) e chi si trova in uno stato di minima coscienza l’errore diagnostico può essere del 40% . Ecco che saper valutare lo stato di coscienza del paziente, al di là della sua capacità di comunicare e/o muoversi, diventa fondamentale per poter decidere le terapie e per evidenti questioni etiche
Grazie alla tecnica sviluppata da Massimini si potrà anche valutare il livello di coscienza di pazienti completamente paralizzati per lesioni al tronco encefalico, detti locked-in.
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Da casi come quello di Jean-Dominique Bauby, l’autore di Lo Scafandro e la Farfalla, che grazie alla padronanza del movimento della palpebra sinistra è riuscito a far scrivere un libro, scopriamo infatti che la mente dei locked-in è lucida.
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La coscienza dunque può esserci anche in assenza di input sensoriali (come durante il sonno rem, quando sogniamo) e in assenza di output motori (come nei locked-in).
Nel 2009 Massimini e colleghi iniziano a dimostrare la teoria di Tononi misurando la risposta del cervello dopo una specifica stimolazione. Negli anni hanno confrontato le risposte durante la veglia e le varie fasi del sonno e sotto l’effetto di diversi anestetici.
Studiando volontari sani durante la veglia scoprono che le risposte ad un preciso stimolo sono specifiche e uguali da un giorno all’altro, si tratta di risposte complesse differenziate e integrate.
Durante la fase 3 del sonno non-rem la risposta è intensa e stereotipata, ma localizzata, e all’aumentare dell’intensità dello stimolo la risposta diventa più diffusa, ma senza complessità (senza integrazione d’informazione).
Durante il sonno rem c’è complessità.
Durante l’anestesia con chetamina (che consente operazioni chirurgiche senza dolore, ma gli occhi sono aperti e il paziente è cosciente, infatti non si usa più in clinica) c’è una risposta complessa simile alla veglia.
Il cervello insomma è in grado di passare da stati di complessità (misurabili con elettrodi sullo scalpo), in cui c’è coscienza, a stati in cui non c’è complessità e non c’è coscienza, come durante il sonno non-rem.
Riassumendo: la presenza o no di coscienza correla con la complessità (dell'elaborazione dell'informazione) nel cervello ed è misurabile. Là dove c’è integrazione di informazione c’è coscienza, mentre dove l’informazione viene elaborata, ma non propaga, o propaga poco, e non viene integrata, non c’è complessità e non c’è coscienza.
Il meccanismo cellulare e molecolare alla base di queste diverse modalità di funzionamento del sistema nervoso centrale sembra essere una diversa conduttanza al potassio. Sulla membrana cellulare dei neuroni ci sono dei canali che lasciano passare ioni potassio (K+). Durante il sonno ad onde lente (senza sogni) e durante l’anestesia questi canali si aprono nei neuroni del tronco encefalico e determinano l’uscita dalla complessità.
E questa è la realtà materiale in cui ci muoviamo: il nostro livello di coscienza dipende dall’apertura/chiusura di canali al K+.
Ma torniamo un po’ ai filosofi che per millenni si sono occupati della coscienza. E in particolare alla pratica della consapevolezza del respiro, come via per accedere ad una profonda conoscenza di sé e della realtà assoluta.
Nel 2006 ascoltai un discorso del prof. Mauro Bergonzi, esperto di religioni e filosofie dell’India, sulla coscienza e le forme mutevoli della realtà.
Diceva Bergonzi:
"Tutti i cammini spirituali riconoscono che l’esperienza trascendente non si può spiegare con le parole. Qualunque idea precostituita è un ostacolo al raggiungimento della liberazione: un’esperienza troppo vasta e ricca per essere compresa. Chi ha idee chiare e predefinite sulla meta, non farà altro che scoprire ciò che già sa. La spiritualità invece è un’esperienza diretta della felicità assoluta incondizionata. È un’esperienza in prima persona della vera realtà, di un centro stabile immutabile indistruttibile, mentre la realtà materiale a cui siamo abituati è effimera, illusoria, inaffidabile.
Ma cos'è per noi la realtà?
La realtà è per ognuno di noi la propria esperienza e l’esperienza è la propria coscienza.
L’esperienza si manifesta perché sono cosciente, se non sono cosciente l’esperienza non c’è.
Tutta l’esperienza si riduce dunque a percezione-concezione, ed è condizionata.
Se però la coscienza coincide con l’esperienza condizionata allora non c’è scampo, siamo destinati a conoscere solo la realtà materiale. Se la coscienza invece è prigioniera dell’esperienza condizionata, allora possiamo ammettere la possibilità che se ne possa liberare! Il sentirci prigionieri delle forme mutevoli della realtà significa che in noi c’è un presentimento di libertà!
Le tradizioni spirituali dicono che la coscienza si identifica momentaneamente con le forme mutevoli, ma non si esaurisce in esse. L’identificazione ammette la possibilità di dis-identificazione. E se la coscienza si può dis-identificare dall’esperienza condizionata allora significa che l’esperienza condizionata non è tutta la realtà, ma solo un aspetto della realtà."
Praticare ogni giorno l’attenzione non giudicante al respiro e alle sensazioni nel corpo sviluppa la capacità di sentire la realtà sottile del nostro corpo con consapevolezza, cioè all’interno del regno della coscienza (non si tratta di uno stato ipnotico o di trance in cui c’è perdita di coscienza – analogo ad esempio ad un attacco epilettico o al sonno profondo, caratterizzati da iper-sincronia neuronale e assenza di complessità).
Quindi mentre i fisici ci sorprenderanno con nuove definizioni della coscienza (e i neurologi avranno nuovi strumenti per valutare il grado di coscienza di pazienti paralizzati), dovrà avvenire un cambio di paradigma sul piano della percezione della realtà da parte della comunità umana.
Mi piace pensare che tra un po’ di tempo (forse qualche decennio o forse qualche secolo) potremo tranquillamente chiacchierare al bar, o passeggiare insieme, tutti consapevoli di non esistere se non nelle nostre teste. Dopotutto solo 400 anni fa la maggior parte di noi avrebbe indicato come matto chi sosteneva che la Terra fosse tonda e girasse attorno al Sole.
Nel 2006 ascoltai un discorso del prof. Mauro Bergonzi, esperto di religioni e filosofie dell’India, sulla coscienza e le forme mutevoli della realtà.
Diceva Bergonzi:
"Tutti i cammini spirituali riconoscono che l’esperienza trascendente non si può spiegare con le parole. Qualunque idea precostituita è un ostacolo al raggiungimento della liberazione: un’esperienza troppo vasta e ricca per essere compresa. Chi ha idee chiare e predefinite sulla meta, non farà altro che scoprire ciò che già sa. La spiritualità invece è un’esperienza diretta della felicità assoluta incondizionata. È un’esperienza in prima persona della vera realtà, di un centro stabile immutabile indistruttibile, mentre la realtà materiale a cui siamo abituati è effimera, illusoria, inaffidabile.
Ma cos'è per noi la realtà?
La realtà è per ognuno di noi la propria esperienza e l’esperienza è la propria coscienza.
L’esperienza si manifesta perché sono cosciente, se non sono cosciente l’esperienza non c’è.
Tutta l’esperienza si riduce dunque a percezione-concezione, ed è condizionata.
Se però la coscienza coincide con l’esperienza condizionata allora non c’è scampo, siamo destinati a conoscere solo la realtà materiale. Se la coscienza invece è prigioniera dell’esperienza condizionata, allora possiamo ammettere la possibilità che se ne possa liberare! Il sentirci prigionieri delle forme mutevoli della realtà significa che in noi c’è un presentimento di libertà!
Le tradizioni spirituali dicono che la coscienza si identifica momentaneamente con le forme mutevoli, ma non si esaurisce in esse. L’identificazione ammette la possibilità di dis-identificazione. E se la coscienza si può dis-identificare dall’esperienza condizionata allora significa che l’esperienza condizionata non è tutta la realtà, ma solo un aspetto della realtà."
Praticare ogni giorno l’attenzione non giudicante al respiro e alle sensazioni nel corpo sviluppa la capacità di sentire la realtà sottile del nostro corpo con consapevolezza, cioè all’interno del regno della coscienza (non si tratta di uno stato ipnotico o di trance in cui c’è perdita di coscienza – analogo ad esempio ad un attacco epilettico o al sonno profondo, caratterizzati da iper-sincronia neuronale e assenza di complessità).
Quindi mentre i fisici ci sorprenderanno con nuove definizioni della coscienza (e i neurologi avranno nuovi strumenti per valutare il grado di coscienza di pazienti paralizzati), dovrà avvenire un cambio di paradigma sul piano della percezione della realtà da parte della comunità umana.
Mi piace pensare che tra un po’ di tempo (forse qualche decennio o forse qualche secolo) potremo tranquillamente chiacchierare al bar, o passeggiare insieme, tutti consapevoli di non esistere se non nelle nostre teste. Dopotutto solo 400 anni fa la maggior parte di noi avrebbe indicato come matto chi sosteneva che la Terra fosse tonda e girasse attorno al Sole.
Le sincronicità si verificano quando siamo in uno stato di consapevole attenzione emotiva e intellettiva.
Ma come si traduce a livello fisiologico questa attenzione?
È possibile che il nostro sistema nervoso si sintonizzi a determinate frequenze?
Ma come si traduce a livello fisiologico questa attenzione?
È possibile che il nostro sistema nervoso si sintonizzi a determinate frequenze?
Il concetto di sincronicità fu elaborato dallo psichiatra Carl Gustav Jung attorno al 1929. Jung aveva cercato di dare una spiegazione scientifica a quegli eventi che, pur non legati da apparente relazione causale, sono in qualche modo in relazione significativa.
Ad esempio: sto pensando ad un concerto a cui mi piacerebbe partecipare ed apro il giornale che ho in mano proprio sulla pagina che descrive il concerto a cui sto pensando. Oppure salgo su di un autobus in centro città, perché sono stanca di camminare, e ci trovo seduto mio fratello che non vedo mai perché abita lontano da me.
Invece che limitarsi ad osservarle queste coindicenze, Jung voleva capire quale meccanismo è alla base di questi eventi altamente improbabili, soprattutto per il fatto che, mentre un osservatore esterno potrebbe liquidarli come semplici effetti del caso o delle circostanze, per il soggetto a cui accadono sono densi di significato.
Per elaborare la sua teoria Jung dialogò a lungo con il fisico quantistico Wolfgang Pauli tra il 1932 e il 1958. Il nome di Pauli lo avrai magari incontrato in qualche esame di chimica nel famoso Principio di Esclusione di Pauli secondo cui 2 elettroni di un atomo possono avere gli stessi numeri quantici, ma spin opposti. Faccenda intrigante immaginarlo a ragionare con Jung su come definire questo fenomeno che tutti noi sperimentiamo e che sfugge però alle leggi di causa ed effetto a cui siamo abituati.
Ad esempio: sto pensando ad un concerto a cui mi piacerebbe partecipare ed apro il giornale che ho in mano proprio sulla pagina che descrive il concerto a cui sto pensando. Oppure salgo su di un autobus in centro città, perché sono stanca di camminare, e ci trovo seduto mio fratello che non vedo mai perché abita lontano da me.
Invece che limitarsi ad osservarle queste coindicenze, Jung voleva capire quale meccanismo è alla base di questi eventi altamente improbabili, soprattutto per il fatto che, mentre un osservatore esterno potrebbe liquidarli come semplici effetti del caso o delle circostanze, per il soggetto a cui accadono sono densi di significato.
Per elaborare la sua teoria Jung dialogò a lungo con il fisico quantistico Wolfgang Pauli tra il 1932 e il 1958. Il nome di Pauli lo avrai magari incontrato in qualche esame di chimica nel famoso Principio di Esclusione di Pauli secondo cui 2 elettroni di un atomo possono avere gli stessi numeri quantici, ma spin opposti. Faccenda intrigante immaginarlo a ragionare con Jung su come definire questo fenomeno che tutti noi sperimentiamo e che sfugge però alle leggi di causa ed effetto a cui siamo abituati.
| La cosa più sorprendente è che ho letto di Jung e Pauli mentre studiavo i ritmi oscillatori dei neuroni leggendo Rhythms of the Brain di Buzsaki! Ok, un po’ di ordine. Cosa sono le oscillazioni dei neuroni? E che cosa c’entrano poi con le coincidenze significative? Oscillare significa avere un andamento periodico, ciclico, un ritmo in qualche modo regolare che nel caso delle onde elettriche cerebrali si distingue in base alla frequenza, cioè in base al numero di cicli al secondo, misurati in Hertz (Hz). A bassa frequenza sono: le onde delta (meno di 4 cicli al secondo, tipiche del sonno profondo), le teta (4-8 Hz) e le alfa (9-13 Hz). Ad alta frequenza: le beta (14-20 Hz) e le gamma (20-100 Hz) tipiche dell’attività. |  |
Sono a pagina 238 di Rhythms of the Brain (non è tradotto in italiano): la sincronia temporale è ciò che consente a milioni di neuroni di comunicare tra loro anche se non connessi direttamente tra loro. Ecco a cosa serve l’attività elettrica oscillatoria del cervello! In altre parole, due eventi, come due potenziali d’azione, si possono verificare contemporaneamente senza legami causali (è sufficiente un evento scatenante). Immaginiamo che il cervello sia come una radio, in cui gruppi di neuroni distanti tra loro si coordinano sintonizzandosi su determinate frequenze. Fondamentali per la sintonizzazione coordinata sono le oscillazioni dei neuroni corticali.
Mi piace a questo punto pensare che quando siamo protagonisti di una coincidenza significativa è perché il nostro sistema nervoso si è sintonizzato su ‘certe’ frequenze. La mia esperienza personale, comune a chi medita o prega regolarmente, è che all’aumentare della consapevolezza (di corpo/sensazioni, emozioni e pensieri) aumentano in modo sorprendente le coincidenze significative.
Chi è assorto nella meditazione induce nel proprio cervello il ritmo oscillatorio cerebrale alfa. Le neuroscienze ci dicono che il ritmo alfa dona pace e tranquillità ed ha una funzione inibitoria sull’elaborazione dell’informazione ‘inutile’. Possiamo concludere che meditare spegne il rumore di fondo del nostro cervello e riflette una competizione tra forze sincrone interne e stimoli sensoriali esterni.
E non sarà mica che questo attivi delle ‘antenne’ in grado di connetterci ad un campo di informazione più vasto del nostro io?
Il buddismo ci ha tramandato il metodo della presenza mentale attraverso il respiro come via per raggiungere visione profonda e liberazione. Respirare in consapevolezza significa essere sempre presenti a se stessi, essere il conducente della propria automobile, sapere come prendersi cura di sé in modo stupendo. Occorre dunque nutrire con cura corpo e mente ogni giorno per poter poi seguire con fiducia e amore il filo delle coincidenze significative...
Mi piace a questo punto pensare che quando siamo protagonisti di una coincidenza significativa è perché il nostro sistema nervoso si è sintonizzato su ‘certe’ frequenze. La mia esperienza personale, comune a chi medita o prega regolarmente, è che all’aumentare della consapevolezza (di corpo/sensazioni, emozioni e pensieri) aumentano in modo sorprendente le coincidenze significative.
Chi è assorto nella meditazione induce nel proprio cervello il ritmo oscillatorio cerebrale alfa. Le neuroscienze ci dicono che il ritmo alfa dona pace e tranquillità ed ha una funzione inibitoria sull’elaborazione dell’informazione ‘inutile’. Possiamo concludere che meditare spegne il rumore di fondo del nostro cervello e riflette una competizione tra forze sincrone interne e stimoli sensoriali esterni.
E non sarà mica che questo attivi delle ‘antenne’ in grado di connetterci ad un campo di informazione più vasto del nostro io?
Il buddismo ci ha tramandato il metodo della presenza mentale attraverso il respiro come via per raggiungere visione profonda e liberazione. Respirare in consapevolezza significa essere sempre presenti a se stessi, essere il conducente della propria automobile, sapere come prendersi cura di sé in modo stupendo. Occorre dunque nutrire con cura corpo e mente ogni giorno per poter poi seguire con fiducia e amore il filo delle coincidenze significative...
Sempre caro mi fu quest'ermo colle,
E questa siepe, che da tanta parte
Dell'ultimo orizzonte il guardo esclude.
Ma sedendo e mirando, interminati
Spazi di là da quella, e sovrumani
Silenzi, e profondissima quiete
Io nel pensier mi fingo; ove per poco
Il cor non si spaura. E come il vento
Odo stormir tra queste piante, io quello
Infinito silenzio a questa voce
Vo comparando: e mi sovvien l'eterno,
E le morte stagioni, e la presente
E viva, e il suon di lei. Così tra questa
Immensità s'annega il pensier mio:
E il naufragar m'è dolce in questo mare.
GIACOMO LEOPARDI,1818, L'Infinito
E questa siepe, che da tanta parte
Dell'ultimo orizzonte il guardo esclude.
Ma sedendo e mirando, interminati
Spazi di là da quella, e sovrumani
Silenzi, e profondissima quiete
Io nel pensier mi fingo; ove per poco
Il cor non si spaura. E come il vento
Odo stormir tra queste piante, io quello
Infinito silenzio a questa voce
Vo comparando: e mi sovvien l'eterno,
E le morte stagioni, e la presente
E viva, e il suon di lei. Così tra questa
Immensità s'annega il pensier mio:
E il naufragar m'è dolce in questo mare.
GIACOMO LEOPARDI,1818, L'Infinito
Ero poco più che adolescente, quando ebbi un’intuizione: per afferrare la felicità le uniche persone degne d’esser studiate da vicino sono i mistici. Complice la prof. d’italiano delle medie, avevo capito presto che nessun oggetto al mondo potrà darti una felicità duratura, lo scriveva il Leopardi nello Zibaldone, e merito della prof. fu di spiegare bene l’esempio del cavallo riportato da Giacomino: il problema della felicità sta nel continuo desiderio. I mistici di ogni tempo e religione mi sembravano invece appagati nel profondo, tanto da arrivare a sacrificare la vita con un beato sorriso sulle labbra. Ma perché alcuni esseri umani riescono a contattare una pace serena dentro di loro anche in mezzo alle avversità? Mentre altri sono sempre insoddisfatti nonostante abbiano tutto? Mi chiedevo.
Fu così che, insieme agli studi di fisiologia, biochimica e farmacologia, utili per comprendere le basi biologiche della mente umana e necessari a sostenere gli esami universitari, iniziai a ficcare il naso nelle varie tradizioni spirituali e a praticare lo yoga come disciplina sperimentale dell’unione mente-corpo.
Quando scoprii che Budda descrive il desiderio come fonte di sofferenza e quindi ostacolo tra noi e la felicità, mi sovvenne Leopardi e tirai un lungo respiro. Già. Il dolce naufragare nell’infinito in silenzio.
Ma come possiamo dunque liberarci da questo maledetto desiderio?
I momenti di felicità rispetto a quelli di infelicità si distinguono per l’attenzione e la passione che poniamo nel fare una determinata cosa. Prescindendo da ricchezza, bellezza, salute, fama o gloria, una persona è più felice se è totalmente assorbita da ciò che fa: che sia guardare un tramonto, creare oggetti, scrivere poesie o un software, istruire un bambino, stirare o studiare soluzioni a gravi problemi di ordine sociale, economico e così via.
Fu così che, insieme agli studi di fisiologia, biochimica e farmacologia, utili per comprendere le basi biologiche della mente umana e necessari a sostenere gli esami universitari, iniziai a ficcare il naso nelle varie tradizioni spirituali e a praticare lo yoga come disciplina sperimentale dell’unione mente-corpo.
Quando scoprii che Budda descrive il desiderio come fonte di sofferenza e quindi ostacolo tra noi e la felicità, mi sovvenne Leopardi e tirai un lungo respiro. Già. Il dolce naufragare nell’infinito in silenzio.
Ma come possiamo dunque liberarci da questo maledetto desiderio?
I momenti di felicità rispetto a quelli di infelicità si distinguono per l’attenzione e la passione che poniamo nel fare una determinata cosa. Prescindendo da ricchezza, bellezza, salute, fama o gloria, una persona è più felice se è totalmente assorbita da ciò che fa: che sia guardare un tramonto, creare oggetti, scrivere poesie o un software, istruire un bambino, stirare o studiare soluzioni a gravi problemi di ordine sociale, economico e così via.
Sembra facile, dunque: approccio ogni cosa con dedizione e amore e d’ora in poi sarò FELICE! Purtroppo non è così semplice. La buona volontà e il buon cuore non sono sufficienti, perché la nostra mente è condizionata da mille fattori che non controlliamo. Ad esempio, se nell’ambiente in cui siamo cresciuti siamo stati abituati a lamentarci, sarà un lavoro lungo e meticoloso imparare a non lamentarci più ad ogni piccolo ostacolo e ad apprezzare il bello che c’è, invece che desiderare qualcosa che non c’è. È solo questione di atteggiamento, ma è un atteggiamento appreso, inconscio, che opera senza la nostra volontà.
Esercitando l’attenzione possiamo però imparare a non farci fregare dai nostri automatismi indesiderati, appresi nel corso di una vita intera, e anche ad apprezzare quali condizionamenti positivi abbiamo ricevuto. Per fortuna, non è tutto da buttare, anzi, la maggior parte son cose da valorizzare!
Per quanto riguarda il significato della felicità nel cervello di un essere umano a livello fisiologico, le neuroscienze sono arrivate a descrivere alcuni meccanismi che sottendono un cervello ‘felice’. Ecco un video, girato nel febbraio 2004, in cui Matthieu Ricard (un biochimico diventato monaco buddista) parla dell’abitudine alla felicità legata alla capacità di generare onde gamma in monaci con più di 20.000 ore di meditazione alle spalle (l’articolo* di cui si parla dal 15° minuto uscì a novembre del 2004, da allora sono stati pubblicati decine di altri lavori).
Esercitando l’attenzione possiamo però imparare a non farci fregare dai nostri automatismi indesiderati, appresi nel corso di una vita intera, e anche ad apprezzare quali condizionamenti positivi abbiamo ricevuto. Per fortuna, non è tutto da buttare, anzi, la maggior parte son cose da valorizzare!
Per quanto riguarda il significato della felicità nel cervello di un essere umano a livello fisiologico, le neuroscienze sono arrivate a descrivere alcuni meccanismi che sottendono un cervello ‘felice’. Ecco un video, girato nel febbraio 2004, in cui Matthieu Ricard (un biochimico diventato monaco buddista) parla dell’abitudine alla felicità legata alla capacità di generare onde gamma in monaci con più di 20.000 ore di meditazione alle spalle (l’articolo* di cui si parla dal 15° minuto uscì a novembre del 2004, da allora sono stati pubblicati decine di altri lavori).
La felicità insomma è un’abitudine che può essere coltivata. Chiunque può imparare ad essere felice, occorre solo allenare il nostro cervello.
E la meditazione è uno strumento potente utile a questo scopo. Meditando diventiamo consapevoli dei nostri automatismi e condizionamenti e impariamo a correggere in corsa atteggiamenti nocivi al nostro benessere. Il cervello cambia attraverso la pratica quotidiana, permettendoci di assimilare piano piano atteggiamenti benefici a noi e a chi ci sta vicino.
MEDITARE diventa poi uno stato dell’ESSERE
E, come avevo intuito in una lontana lezione di italiano su Leopardi, anche la felicità è uno stato dell'essere
(indipendente da oggetti, persone o situazioni)
E la meditazione è uno strumento potente utile a questo scopo. Meditando diventiamo consapevoli dei nostri automatismi e condizionamenti e impariamo a correggere in corsa atteggiamenti nocivi al nostro benessere. Il cervello cambia attraverso la pratica quotidiana, permettendoci di assimilare piano piano atteggiamenti benefici a noi e a chi ci sta vicino.
MEDITARE diventa poi uno stato dell’ESSERE
E, come avevo intuito in una lontana lezione di italiano su Leopardi, anche la felicità è uno stato dell'essere
(indipendente da oggetti, persone o situazioni)
Che cos’è la serenità?
Il filosofo latino Seneca la definisce come tranquillità dell’animo: una dolce condizione di quiete in cui non ci sono né esaltazione né depressione.
E come la si raggiunge?
Ognuno conoscendo se stesso.
Il filosofo latino Seneca la definisce come tranquillità dell’animo: una dolce condizione di quiete in cui non ci sono né esaltazione né depressione.
E come la si raggiunge?
Ognuno conoscendo se stesso.
Nei secoli gli esseri umani hanno sviluppato diverse tecniche per realizzare in modo pratico la profonda e preziosissima conoscenza di sé. Nel post Dallo Yoga alla Meditazione Vipassana descrivo le meditazioni che affondano le radici nell’antica India.
L’introspezione è però auspicata anche nella Grecia antica (sul frontone del Tempio di Apollo a Delfi era scritto: conosci te stesso) e nell’antica Roma: Seneca scriveva infatti nel De Tranquillitate Animi che il segreto della serenità è essere se stessi.
Per una vita serena e virtuosa tutti i saggi dunque consigliano: osservati e conosciti.
Ma come si fa?
In questo video introduco la meditazione di consapevolezza, oggi diventata di moda per arginare lo stress:
Le riflessioni di Seneca, apparse poco meno di 2000 anni fa per educare al dominio delle passioni, descrivono benissimo le inquietudini d’oggi e sono ancora dunque di grande aiuto.
Scopriamo in effetti che lo stress esisteva già nell'antica Roma, così come i nostri vizi e le nostre virtù.
Chiunque ad esempio conosce la difficoltà di seguire un buon proposito. La mente sembra sempre oscillare tra opposti. Un momento siamo certi che la nostra scelta di vita sia la migliore che potevamo fare e il momento dopo ci scopriamo ad invidiare chi ha fatto scelte antitetiche alle nostre. E poi di nuovo torniamo ad essere fermi nei nostri propositi, finché non ricadiamo nel tedio e nella noia (Seneca descrive un mondo tutto maschile per cui l’umore in questione non è dovuto alle tipiche oscillazioni ormonali femminili). Per evitare l’assalto dell’inquietudine la reazione più comune è muoversi, fare qualcosa: viaggiare, svagarsi alla ricerca di novità. Ma Seneca subito ammonisce:
Mutano i cieli sotto i quali ti trovi,
ma non la tua situazione interiore,
poiché sono con te le cose da cui cerchi di fuggire
Come raggiungere allora l’imperturbabilità, quell’equilibrio costante dell’animo che Seneca chiama tranquillità?
Dunque noi vogliamo sapere in che modo l’animo possa seguire una
rotta sempre uniforme e favorevole, ed essere ben disposto verso se
stesso e guardare con letizia alle cose sue e non interrompere questa
gioia, ma rimanere in una dolce condizione di quiete senza mai esaltarsi
né deprimersi: questa sarà la tranquillità
Prima di tutto è importante essere sinceri e coerenti con se stessi, inutile fingere ad esempio una gioia che non c’è. Ognuno poi conosca i propri talenti e si attivi per metterli a frutto, misurando le proprie aspirazioni alle concrete possibilità personali.
…alcuni crollano perché hanno confidato troppo nelle proprie doti oratorie,
altri perché hanno speso più di quanto le loro finanze gli consentivano,
altri ancora perché, già deboli o affaticati nel fisico, hanno tirato troppo la corda;
certi, poi, sono alquanto timidi o modesti, il che mal si concilia con l’attività pubblica, che vuole invece fermezza e decisione, altri hanno uno spiccato spirito d’indipendenza, che fa a pugni con l’arrendevolezza che richiede, ad esempio, la vita di corte;
c’è poi chi non riesce a dominare l’ira e al minimo risentimento butta fuori delle parole avventate,
e chi, mordace, non ha il senso della misura e si lascia andare a battute pericolose: tutti coloro è meglio che se ne stiano a casa
In generale Seneca consiglia né iperattività né immobilismo improduttivo, ma un’attività che tenga conto delle propensioni naturali. La vera serenità non è una banale assenza di turbamenti, ma una capacità di affrontare con equilibrio le difficoltà della vita, adattandosi alle circostanze e all’indole personale. Badate poi che l’equilibrio è un fatto dinamico: la tranquillità non è mai definitiva, ma conquista giornaliera, il costante sforzo di adattarci alle circostanze. E ciò è possibile solo attraverso un duro lavoro sulla propria interiorità, con esame di coscienza quotidiano, per raggiungere la capacità di scelta e la moderazione nemica degli eccessi.
La vita è breve, perché sprecarla in faccende inutili, quando l’unica occupazione degna è la conoscenza di sé.
Un buon cittadino non è mai inutile…
può giovare agli altri con lo sguardo, con un gesto, persino con il suo silenzio ostinato o con il suo modo di camminare…
La virtù esercita i propri benefici anche nascostamente e da lontano
E porta l’esempio di Socrate, cittadino modello ad Atene quando era dilaniata dai 30 tiranni. Socrate si muoveva da uomo libero in mezzo a gente schiava della corruzione.
Non c’è vita per quanto disgraziata in cui non si possano trovare soddisfazioni, tranquillità e piaceri,
a condizione che si riesca a dar poco peso ai propri mali, invece di renderseli odiosi.
Il merito più grande della natura sta nell’averci dato l’abitudine, con la quale possiamo trovare sollievo ai nostri affanni:
lei sa infatti a quante tribolazioni andiamo incontro nascendo e perciò ci ha reso familiari anche gli eventi più penosi…
nessuna sorte è così dura da negare un po’ di conforto, almeno a chi riesca a raggiungere un certo equilibrio interiore.
…tenendo però presente che tutte le attività sono fuggevoli, diverse solo all’aspetto, dentro ugualmente vuote…
Per prima cosa, dunque, bisogna non dare importanza alla vita, o annoverarla tra le cose di poco conto. Chi ha paura della morte è come se fosse già morto, chi invece è cosciente che fin dall’atto del concepimento è destinato a morire, vivrà conforme a questa legge e nel medesimo tempo, con la stessa forza d’animo, otterrà che qualunque cosa gli accada non lo trovi mai impreparato
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Se poi ci sembra poco utile trovare la serenità in noi quando tutt’attorno il mondo trabocca d’ingiustizia, Seneca suggerisce di considerare tutti i vizi umani ridicoli e non odiosi, riderne invece che lamentarsi e soffrirne. E questo è possibile ritirandosi spesso in se stessi, perché il contatto con persone diverse da noi, e dissimili anche fra loro, turba il nostro equilibrio e riaccende le passioni.
Attenzione però, come in ogni cosa, anche qui occorre misura: accoppiate e alternate sempre solitudine e compagnia!
E mai dimenticare il benefico contatto con la natura. Consiglio: camminare spesso in un viale alberato.
Quante meditazioni esistono? E quale scegliere?
Le strade più diverse possono farci incontrare la meditazione.
Di solito vi si approda frequentando un corso di yoga, un gruppo spirituale buddista o induista, oppure, di recente, perché consigliati da un terapista per arginare stress o depressione.
In una lezione di yoga la meditazione si colloca alla fine della sessione, dopo la sequenza delle posture (asana) e il rilassamento.
Di solito vi si approda frequentando un corso di yoga, un gruppo spirituale buddista o induista, oppure, di recente, perché consigliati da un terapista per arginare stress o depressione.
In una lezione di yoga la meditazione si colloca alla fine della sessione, dopo la sequenza delle posture (asana) e il rilassamento.
In ambito buddista esistono diverse tradizioni, ma il testo più antico, che descrive in modo dettagliato la tecnica meditativa, è il Sutta Pitaka, contenente Satipatthana e Anapanasati.
La meditazione Vipassana è oggi la più diffusa meditazione buddista laica.
La meditazione Vipassana è oggi la più diffusa meditazione buddista laica.
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Il Sutra sui quattro fondamenti della consapevolezza
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In ambito induista il testo più antico di riferimento è l’insieme degli Yoga Sutra di Patanjali che fornisce una descrizione delle principali pratiche meditative. La meditazione Trascendentale è oggi la più diffusa meditazione induista laica.
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Prefazione di B.K.S. Iyengar
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Dagli anni ’90, per la cura di diverse patologie mediche e/o psicologiche, si sono diffuse dagli Stati Uniti la Mindfulness Based Stress Reduction e la Mindfulness Based Cognitive Therapy che si fondano sulla meditazione buddista Vipassana (consapevolezza del respiro e delle sensazioni).
La meditazione non è una tecnica di rilassamento
La prima volta che ci si avvicina ad una tecnica meditativa è molto probabile provare un senso di pacifico rilassamento e spesso si crede che essere in pace e rilassati sia l’unico obiettivo. A parte lo Yoga Nidra, che è a tutti gli effetti un rilassamento, gli altri tipi più diffusi di meditazione, però, non sono tecniche di rilassamento. Sono qualcosa di molto più potente.
La meditazione praticata con costanza cambia il funzionamento del nostro cervello e quindi della nostra mente, aiutando ad esempio a modificare alla radice abitudini nocive e distruttive (per questo è usata in ambito medico psicologico). Un particolare tipo di meditazione buddista, la Meditazione di Gentilezza Amorevole (Metta in lingua pali), allenando la nostra attitudine al bene, ci rende più sereni e felici. In modo permanente.
La meditazione praticata con costanza cambia il funzionamento del nostro cervello e quindi della nostra mente, aiutando ad esempio a modificare alla radice abitudini nocive e distruttive (per questo è usata in ambito medico psicologico). Un particolare tipo di meditazione buddista, la Meditazione di Gentilezza Amorevole (Metta in lingua pali), allenando la nostra attitudine al bene, ci rende più sereni e felici. In modo permanente.
Cosa dicono le ultime scoperte delle neuroscienze sui vari tipi di meditazione?
Per semplicità chiamerò ‘buddiste’ le meditazioni che si basano sul portare l’attenzione non-giudicante al respiro e/o alle sensazioni nel corpo
e ‘induiste’ le meditazioni che richiedono di focalizzarsi su un mantra o un suono ripetuto nella mente.
Praticare la meditazione buddista o quella induista sembra avere effetti diversi. L’utilizzo della risonanza magnetica funzionale negli ultimi vent’anni ha reso possibile descrivere le attivazioni o disattivazioni di aree cerebrali nel cervello di esperti meditanti. Una rigorosa comparazione, effettuata tra diversi studi, mostra come in effetti questi 2 tipi di meditazione attivino circuiti cerebrali distinti (* Tomasino et al., 2014).
Le meditazioni d’ispirazione buddista attivano soprattutto i circuiti dei lobi frontali associati all’attenzione esecutiva, confermando quindi la consapevolezza di sé come fondamento di queste pratiche. Le meditazioni d’ispirazione induista, invece, che mirano alla perdita del senso del sé, attivano circuiti posteriori della corteccia temporo-parietale.
È bene notare come tutte le diverse forme di meditazione siano processi dinamici, cioè caratterizzati da diverse fasi o stati della coscienza, ma la differenza sostanziale tra le 2 pratiche è la presenza di un certo stato di coscienza vigile durante la meditazione buddista, assente durante la meditazione induista.
I percorsi di Esserci Meditando sono ispirati agli esercizi descritti nei Sutra Satipatthana e Anapanasati d’origine buddista. Portare l’attenzione al momento presente, attimo dopo attimo, sviluppa la continua consapevolezza di sé, facendoci diventare padroni dei nostri contenuti mentali e, con la mente domata, capaci di agire con maggiore libertà e serenità.
Ricordo infine che ognuno di noi ha il proprio punto di partenza e il proprio percorso personale e che una tecnica, qualsiasi tecnica, è utile, solo se applicata con disciplina e passione fino in fondo. Buona meditazione!
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